..續本文上一頁相依待，而以無爲依有爲爲主。此中道理，筆者在其它論文裏已經論述過，而且引聖言證實過。這就決定了此中的會通必須從有爲緣起說出發、並以之爲主來與無爲緣起說進行會通。
學人當知認識活動一般規律是先對某事物的現象加以觀察，找出現象上各個部分的內在聯系，以及主要的和次要的聯系，才能使事物的本質顯露出來。事物的現象在佛法即屬有爲法，事物的本質在佛法即屬無爲法，深入觀察現象，即自見本質。同樣深入地觀察有爲法，而無爲法自然顯露。因之，學佛者在修觀參禅上，必須觀有爲以證無爲，這是諸佛教人人道的要訣。《掌珍論》引經雲：“若知緣生，則知法性；若知法性，則知空性；若知空性，則見智者。”緣生即有爲法，知緣生則知諸法雲雲者，即是說如實通達有爲法，即見真如法性，而成正覺。《金剛經》和《淨名經》也有同樣的說法。《金剛經》雲：“雲何演說？如如不動，不取于相。何以故？一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”《淨名經》雲：“能善分別諸法相，于第一義而不動。”這些經文都是教人從有爲法出發，以有爲法爲主來修觀，就能離相離言，親證無爲法性而如如不動。這一點是入道要門。如果懂得而且能掌握這一點，縱然目不識丁，也是個中人。如果不懂得這一點，雖教窮叁藏，終日升座，爲衆說法，仍是個門外漢。見道的六祖慧能，就深知而且善巧地掌握了這一點。所以他說：“不離見聞緣，超然登佛地。”“佛法在世間，不離世間覺。”而主張“于相而離相”，“動中有不動”。基于這裏所說觀有爲而自證無爲的道理，就說明了必須從有爲緣起說出發，並以之爲主來與無爲緣起說會通，是爲有爲無爲兩緣起說會通的關鍵，也就是此中舉綱以張目之妙法。
叁、會通的具體內容
有爲無爲兩緣起說，其會通的內容，主要有兩方面：一是將兩說在教、理、行、果四方面的大同處，對照並舉，以見兩說之一致性；二是在兩說長短互見而有相互補充之處進行相互補充，以使兩說相得益彰。
在“教”的方面，兩說均屬顯示總持法門唯心義的大乘教。有爲緣起說根據《解深密》、《華嚴》、《密嚴》、《莊嚴》、《楞伽》、《阿毗達摩》等大乘經，《瑜伽》、《攝大乘》等大乘論之所建立，特別是依大乘的總持法門說爲“唯識”，唯識即是其總持法門。《成唯識論》雲：“識言總顯一切有情各有八識，六位心所，所變相見，分位差別及彼空理所顯真如。識自相故，識相應故，二所變故，叁分位故，四實性故。如是諸法，皆不離識，總立識名。”這就說明了有爲緣起說中之唯識具有總攝一切法的總持義。無爲緣起說依《華嚴》、《楞伽》等大乘經，《起信論》等大乘論之所建立，同樣屬于大乘教。它所講的唯心，就是大乘教中總持法門的代名。《起信論》雲：“心真如者，即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅，一切諸法，唯依妄念而有差別。若離心念，則無一切境界之相。是故一切法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變易，不可破壞，唯是一心，故名真如。”據上所引《成唯識》和《起信》兩論的章句看，有爲無爲兩緣起說都是顯示大乘總持法門的教義。前者是顯示“萬法唯識”義的大乘教，後者是顯示“一切唯心造”義的大乘教。所不同者，一說唯識，一說唯心。但是唯識唯心二名可以互換使用，因爲心是諸識之總名，所以《百法明門論》把眼、耳等八識統屬于心法；諸識是一心之分號，所以《起信論》把心分爲真心妄心兩種，而說妄心即業識和分別事識。總的看來，有爲無爲兩緣起說在教方面都是屬于大乘的。
在“理”的方面，兩說的共通性或一致性約有五義：即真如即真心義、一心二門義、阿賴耶識是生一切法的根本義、法性本空遠離名言分別和熏習義。
關于真如即真心義，無爲緣起說認爲真如是能所混同、理事不二、智如一體的真心。真心即是無分別的清淨智，此智以無分別清淨爲相，而又具有靈知寂照之用。約其體相說，即名真如，約其德用說，即是正智，此二者名異而體一，故真如即是真心。此之真如遠離妄心所起的妄念妄分別，是“如實空”；但其自體真實不虛，常恒不變，是“如實不空”。它無始本有，豎窮叁世，橫遍十方，不但是妄心之體，也是一切法的實體，是其“體大”。真如既是一切諸法之實體，反過來一切染淨諸法皆是其相，是其“相大”。真如又具隨緣不變二義，因它體雖真實，常如不動，而法爾能隨緣起用，一經無明熏習，便會由靜轉動，而引生種種染法；又由它本覺之性常熏無明，再加外部淨緣，即能引生種種出世淨法，是其“用大”。由于此真如心有如是體、相、用叁大，所以能以此爲中心而建立無爲緣起說。有爲緣起說對此持相反意見，特別是反對真如即真心之說。它認爲阿賴耶識無始本有，白有體性，非它合成，由其本有自種與其現行，相依無間，相似相續，永無斷滅。此識又名“種子識”，由它具有染淨諸法種子，有生起染淨諸法的功能，而此功能互不障礙，是多非一，故又名“功能差別”。阿賴耶識與功能差別染淨法種，不即不離，非一非異。由所持諸種，刹那生滅，與果俱有，滅時引果爲因，生時酬因爲果，因果同時，如秤兩頭，低昂時等，而相似相續，永無斷滅。因阿賴耶識自身是種現相依，因果互似相續，它所持種，所生諸法，亦是因果同時，相似相續，所以不待其它有自性的常恒之物爲其本體，而自能如蘆相束，共生共存，永恒持續。又由于諸法相似相續，相似故非常，相續故非斷。是則諸法既非全無，又非實有，如夢如幻，其性本空，此之空性，即是諸法實相，亦是我法二空的絕對真理。即此實相或絕對真理，真實不虛，常如不變，即是真如。真如是理非事，是所緣境，非能緣智，由此道理，所以絕對不能說真如即真心。千余年來兩說對立，互相非難，正是以此爲焦點。但是，有爲緣起說中是否也能找得出一些與真如即真心之說相通的道理呢？這是找得到的，而且有比較充足的資料可以說明真如即真心。①《唯識叁十頌》雲：“此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，是唯識實性。”性即體性，實性即實體，既然真如是識之實體，那末，說真如即真心，其理正大。②真如雖是一切法性空的絕對真理，但它還是具有不變隨緣義，當它未爲無分別智所緣時，只能是在纏的純理性的真如。若無分別智正現起時，諸障冰消，真如即得出纏，而爲無分別智所親證。這時能所俱泯，般若溶浸于性海之中，真如滲透于智光之內，二者渾然一體，真如也就成了以淨智爲實質的真心。所以說真如絕對不是真心，也是不符合事實的。③無分別智及與之相應的淨心心所，俱從因緣生，是無漏有爲法；但是其體無分別，清淨無相，與法性相應，聖教也許其與無爲法同稱爲圓成實性。圓成實性既是真如，則無分別智可名圓成實性，當然也可說爲真如。再者《莊嚴經論》也攝所于能，而說真如正念，屬般若的一部分。根據此中所說一系列的道理，雖前人講有爲緣起不許真如即真心，而實質上有爲緣起說也應當承認真如即是真心。
這裏有一系列極爲重要的問題，必須在此加以說明。若有爲緣起說也與無爲緣起說一樣主張真如即真心，那末，賴耶與真如兩緣起的核心，共存並行，怎樣能達到有機的配合，而爲一切法的能緣起呢？問題是這樣的，賴耶識持諸法種，能爲諸法因緣，是親生諸法之本；真如無形無相，通貫十方，能爲諸法增上緣，是助生諸法之本。兩者自然能有機地配合，這種配合，恰恰是因緣和合，能順利地生起一切染淨諸法。若然，以真心爲實質的真如，它是怎樣助生諸法的呢？因爲一切諸法，皆是相依相待而有。所以不覺的無明必待本覺的真如而有，以妄必依真故。反過來本覺之真如，亦必待不覺之無明而有，以真由妄顯故。既然不覺的無明必待真如而有，這就說明真如能助生一切染法，當然所有一切淨法必待真如爲助緣而有，是顯而易見的。若然，以真心爲實質的真如助生諸法，是依于諸法相待，此有故彼有，此生故彼生的情況顯示出來的。那末，一切淨法也是待無明等染法而有，爲什麼成了佛，斷盡了無明等染法，而佛的叁身、四智、菩提涅槃還是窮未來際，永不傾動呢？這裏的道理是：佛之斷盡無明等染法，主要是以般若妙慧對治無明等染法，使之墮入不生不滅法數，如世間五谷中失去生長力的種子，既無生用，也非全無一樣，所以它還是能爲菩提等淨法所依存的一分力量。歐陽竟無在《瑜伽師地論》序中說：“非斷煩惱如斧砍木，解惑不俱，是故言斷”，正是此義。爲什麼成佛不須徹底斷盡無明等染法呢？當知無明等染法自性本空，迷則見無明等染法爲染法，悟則見無明等染法爲真如淨法。古德雲：“煩惱即菩提”，《金剛經》亦有“一切諸法皆是佛法”之說。且如來法身不增一法、不減一法。若徹底斷盡了無明，豈不是傷害了佛法，而損了一分如來法身麼？現在且書歸正傳，若有爲緣起說中有一系列的道理能說明真如即真心，那就與無爲緣起說在根本問題上的看法有了共通性和一致性，這就在兩緣起說的中心部分達成了高度的會通，其余問題自可迎刃而解了。
關于一心二門義：無爲緣起說認爲如來藏心有兩個大的側面：一是有生有滅的有爲法；一是無生無滅的無爲法。從而說明一心開而爲萬法，萬法合而爲一心，以成立叁界唯心，或一切唯心造的緣起理論。《起信論》所說“依一心法，有二種門。雲何爲二？一者心真如門，二者心生滅門。是二種門，皆各總攝一切法”，正是此義。有爲緣起中雖無一心二門的明文，而唯識教義卻有與一心二門義暗合的說法。有爲緣起說認爲唯識有唯識相、唯識性兩部分，唯識相即一切有爲法，唯識性即無爲法。世親《百法明門論》所列八種心法、五十一心所有法、十一色法、二十四不相應行法，皆屬…
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