..續本文上一頁的一方面，那就是它教人正確掌握由知行所表現出認識活動的規律，在知方面辯別出邪與正，而力求去邪而從正。所以它把“不正知”列入煩惱，而教人斷除；把“正知”列入聖道，而教人修學。同時在行的方面也辯別出屬善屬惡，以教人止惡而修善。所以它把“貪、嗔、癡”叁毒等所引起的惡行教人嚴戒，而把“正思維、正語、正業”所引起的正行教人勤修。總而言之，它是要在知行兩方面都要達到最極正確、最極究竟、最極圓滿而成爲佛的境地。
破除妄執顯示和掌握一切真實
佛教的認識論，其主要的精神是在于認真追求真實、全面顯示真實，進而掌握和利用或親證一切真實。本來一切事事物物都各有其一定的真實性，無論是具體的事相或抽象的道理。無論是主觀方面，或客觀方面，都各有全面或部分的真實義，因而真實就是無處不有，無物不周的了。但是其中有相對與絕對的差異，如果在特定的時間內和特定的場合裏，有其決定意義，表現爲絕對的真實，而在另一時間、另一場合裏，就沒有決定意義，不是那麼絕對，甚至完全消失現實意義的真實。這種受時空限製的真實，就是相對真實。如果某一事理，超時空、絕對待、豎窮叁際、橫遍十方，而永無變異，這就是絕對的真實。但是絕對的真實必以相對的真實爲基礎，它是一切相對真實的總合，也可說是一切事理的共性。因之，離開相對的真實，便無絕對真實之可言。反過來，相對的真實也不能離開絕對的真實而存在，故求絕對真實，必于相對真實之中；而求相對真實，亦必于絕對真實之內，此二者不一不異，不即不離，似乎是一個統一的整體，而普遍地存在著。佛教認識論所講的真實，大體上是根據這裏所說的一些情景而顯示的。《瑜伽真實品》說∶“雲何真實義？謂略有二種∶一者依如所有性諸法真實性；二者依盡所有性諸法一切性，如是諸法真實性，一切性，應知總名真實義。”如所有性真實性者，如謂如實和如常，一切事事物物皆具如實而有的本性，所謂本來面目或真面目，佛法稱爲“實相”或“真性”。這種真性，是常如不變的絕對真理，亦即“法性真如”。盡所有性一切性者，具體的事物和抽象的道理，是無窮無盡、無量無邊的，必須統攝無遺，盡其所有而有之，才是全面。若有一法不攝，即不周遍，而失去真實故，“如來不舍一法”。佛教認識論所顯示的真實，既依據法性，也依據法相；既講超對待的無爲，也講有對待的有爲；既重視正確，也掌握全面。所以說∶“諸法真實性、一切性，應知總名真實義。”
《中論》說：“諸佛依二谛，爲衆生說法：一依世俗谛，一第一義谛。”佛依世俗和第一義二谛說法，故佛教認識論裏的真實觀，也依世俗和第一義二谛顯示。依世俗谛說有“世間極成真實”和“道理極成真實”; 依第一義谛說有“煩惱障淨智所行真實”和“所知障淨智所行真實”。
什麼是世間極成真實？謂一切人，依約定俗成的名言，取種種相，認爲天就是天，非是地等，地就是地，非是天等。日月星辰，山河大地，草木人畜等，皆一一決定，各有定屬，此即是此，決非是彼；彼即是彼，決非是此。由于經常如是分別，習慣成自然，對任何一物不待思量，一見而知誰是誰，界限分明。同時這也爲世所同然，人所公認，不能絲毫違反；設有違反，便是“歇斯底裏”。這就是世間極成真實。再者瑜伽教人求法，“當于五明處求”。五明中，其“內明”是佛法，側重出世；余如“聲明”、“因明”、“醫方明”、“工巧明”，通稱外論，是世間學。聲明是講名句文身之學，其所涉及的是語言文字的事；因明屬邏輯學，其所涉及的是思維和言辯的規律；醫方明屬醫藥學，其所涉及的是醫療衛生的事；工巧明是科技學，其所涉及的是工業製造、創造發明等事。如是四明及其所涉及的的事實，都是世間最正確、最真實的事理，從廣義說，都是屬于世間極成真實。什麼是道理極成真實？依于世間現量，運用正確的比量進行推理，並取決于聖教量。由此叁量所證成的道理，有其一定的正確性和真實義，是爲道理極成真實。再者《解深密經》說有“觀待”，“作用”、“證成”、“法爾”四種道理。世間一切事物都是相待而有，如待東有西，待西有東；待來有去；待去有來；待有爲有無爲，待無爲有有爲；如是等，是爲觀待道理。地有持載用，火有焚燒用，識有緣境用，智有斷障用，如是等，是爲作用道理。證成道理已如上說。地以堅爲性，水以濕爲性，火以暖爲性，風以動爲性，種瓜得瓜，種豆得豆，緣生諸法，本性自空，如是等不待人爲造作，而本來自爾，自然而然，是爲法爾道理。如是四種道理皆極正確，有其顛撲不破的真實義，從廣義說，皆屬道理極成真實。世間極成、道理極成二種真實，從世俗谛說，是有非無，是真非虛，故是世俗谛的真實。
什麼是煩惱障淨智所行真實？一切有情或一切人，依色、受、想、行、識聚積所成個體，執爲有我，引生貪、嗔、癡、慢、惡見等煩惱，由煩惱造業感果，流轉生死，能障解脫涅槃，名煩惱障。由斷煩惱障淨智引生的根本、後得二無分別智，親證我空真如，是爲煩惱障淨智所行真實。什麼是所知障淨智所行真實？所知即法的別名，由有法執，能障菩提正智，名所知障。由破法執，斷所知障，便有大乘無漏根本後得二種淨智現起。此智所行境界，即是一切法平等無二所顯的真如，是爲所知障淨智所行真實。《解深密經》謂“于七真如有七各別自內所證通達智生，名爲見道。”可見煩惱所知二障淨智所行境界，通七真如∶七真如者，即《成唯實論》所說∶“流轉”、“實相”、“唯識”、“安立”、“邪行”、“清淨”和“正行”七種真如。此七真如有性相兩方面的意義，從其性言，流轉乃至正行，法雖有七，而其所顯的真性則惟是一，同以清淨立言，無執無著，不可分別爲其本性，此是根本無分別智所行的境界。流轉等七法，皆屬真實事理，各具一定的真實義，其真實性通于世俗勝義二谛，是帶相觀空，于諸法相進行如理如量分別而無執著的後得智境。如是煩惱障淨智所行和所知障淨智所行的二真實，皆是清淨無相的現觀境，是常如不變的我空真如和最極究竟的法空真如，皆是第一義谛的真實。
世俗所攝二種極成真實，範圍寬廣，內容豐富，其真實性主要表現在其極大的現實意義上。它雖是相對的真實，但卻是第一義谛絕對真實不可分割的有機成分。第一義谛所攝兩種障淨智所行真實，是出世無漏境界，是超時空、絕對待，而永恒不變的。但是它不能離世俗谛真實而獨存。二極成真實，屬法相，或識相；二障淨智所行真實，屬法性、或識性。世俗與勝義相反相成，不即不離。識性識相，不一不異，不可分割。故顯真實，必須世俗勝義雙顯齊彰；識性與識相，相提並論。而一切相對絕對、具體抽象、主觀客觀，所有的真實皆包羅盡淨，方爲圓滿究竟。同時對待真實，亦必須一一認真研究，深入理解而全面地加以掌握，特別是對第一義谛所攝的真實，一定要親證現觀，實際受用。如是一切，是佛教認識論講真實的總的精神和目的。
一切事事物物，皆有其一定的相狀，其相分明昭著，顯而易見。一切事事物物的真性，本來自有，普遍存在。人們若能發現並掌握依事相而有的世俗谛真實，即能利用之以豐美人們的生活。若能發現和掌握依真性而有的第一義谛真實，即能親證而受用之以淨化人們的身心。既然一切真實昭然若揭，而又能給人以無窮的利益，爲什麼人們卻對此茫然，目無所見，耳無所聞，時時同它打交道而莫之知呢？這是因爲人們不達真實，便生倒想，有倒想即有妄執，主觀上有了妄執，便執無爲有，執假爲真，以迷情所現的虛妄相爲真實，而本然的，客觀的真實便隱而不顯，蔽而不彰，更談不上對它有所掌握利用和受用了。人們若欲揭示一切真實而加以掌握，就必須以除倒想破妄執爲當務之急，所以佛教的認識論常有“破妄顯真”之說。
怎樣破妄執呢？欲破妄執，必須觀空。這裏的空不是一切空無所有，而是說主觀上因執著而有的種種虛妄相，實無所有，必須空去。設能空去主觀上的種種執著，則一切客觀真實，自必彰顯無余。前人有詩雲∶“終日尋春不見春，芒鞋踏破隴頭雲。歸來一拈梅花嗅，春在枝頭已十分。”此詩喻意，是說人們在未破除妄執之前，雖欲追求真實，而始終不能見真。一旦回頭猛省，觀空破執，則一切真實曆曆在目而處處皆是，此正前人所謂∶“信手拈來，無非妙谛。”
怎樣觀空呢？《解深密經》雲∶“有十種相，空能除遣。何等爲十？一者，了知法義故，有種種文字相，此由一切法空能正除遣。二者，了知安立真如義故，有生、滅、住、異性，相續隨轉相，此由相空及無先後空能正除遣。叁者，了知能取義故，有顧戀心相及我慢相，此由內空及無所得空能正除遣。四者，了知所取義故，有顧戀財相，此由外空能正除遣。四者，了知所取義故，有顧戀財相，此由外空能正除遣。五者，了知受用義，男女承事資具相應故，有內安樂相、外淨妙相，此由內外空及本性空能正除遣。六者，了知建立義故，有無量相，此由大空能正除遣。七者，了知無色故，有內寂靜解脫相，此由有爲空能正除遣。八者，了知相真如義故，有補特伽羅無我相、法無我相，若唯識相及勝義相，此由畢竟空、無性空、無性自性空及勝義空能正除遣。九者，由了知清淨義故，有無爲相，無變異相，此由無爲空，無變異空能正除遣。十者，即于彼相對治空性作意思維故，有空性相，此由空空能正除遣。”
妄執即是取相，遣相即是破執，此經所說以空遣相，即等于觀空破執。其中有叁要點∶①隨時隨處有什麼樣的執、取什麼樣的相，就觀什麼樣的空進行除遣。如雲于內處，執身實有，起貪愛想，執有實我，升起驕慢，即觀內空，無所得空，進行除遣；于外處執實有財物等，心生顧戀，即觀外空，進行除遣；于…
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