..續本文上一頁師對大乘和尚所引經論又是如何解說的呢？

　　 1．六度與執著

　　 在凡夫的心行上，很難將六度和對六度行的執著分開，但這代表著兩個層面的心行。針對凡夫在修習布施等善行過程産生的執著，《道次第》引《寶論》雲：“或又說言，雖成善趣之因，施戒諸善，亦是生死因，不成菩提之因，此當平心而論。又于經說，于施等六度，現行耽著，是魔之業。”又引《叁蘊經》雲：“由墮所緣而行布施，及執戒爲勝守護戒等，彼等一切皆當忏悔。”(《略論·上士道》)

　　 此處引用當時的一些觀點，認爲若對六度産生執著，即爲生死之業。如果我們對善業有所執著，即爲人天小果，有漏之因。但此“魔業”並非惡業，而是生死相續之因。只要我們還輪回于生死，便超不出魔的控製，故雲“魔業”。

　　 本論還引《叁蘊經》言，若修布施時，心住于能施、所施、施物之所緣，則應忏悔。關于住相的布施等善行，《金剛經》亦雲：“若菩薩心住于法而行布施，如人遇暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。”可見，是墮或不墮，如人遇暗或如人遇日光明照，區別在于住與不住之分。持戒也是同樣，若執著持戒功德，也是住相，即應忏悔。

　　 有些人看到“墮所緣”，或執著六度即爲魔業，往往不能正確理解，誤解爲不必持戒及修習六度。聽聞達摩稱梁武帝“並無功德”，更以爲不必積集功德。問題何在？便在于“墮所緣”，即住相。祖師並未說六度爲生死業，關鍵在于是否住相。但一般人卻師心自用，片面否定布施等善行，以爲證得空性便能解決一切問題，其他善行皆無須再做。故宗大師在此告誡我們：判斷魔業的標准，並非行爲本身，而在于內心是否執著。《道次第》又根據這一錯誤理解作了引申，深入批駁了此類觀點。

　　 引申之一：不可將善行等同于法我執(即對六度的執著，主要指前五度)，因爲法我執和布施、持戒是二而非一。法我執，是我們在修布施、持戒時投射的我執。做事的過程，只是緣起的過程，若覺得其中有“我”在做，並對所做之事生起得失觀，這些附加的心行才是法我執。事實上，法我執和布施行並非一體，只是對凡夫而言，因始終沈溺于遍計所執的世界中，在心行上很難作出區分，將六度和執著粘到一起糾纏不清。而對于訓練有素者，完全可以厘清兩者的關系。通常，修行主要是通過滅除貪嗔癡而證得法無我。若將布施等善行等同于法我執，則善心、善行也屬執著範疇，這就意味著證得法無我、滅除貪嗔癡的同時，善品、善心、善行將一並滅除。

　　 引申之二：若以一切善念分別等同于法我執，那麼，在思維暇滿、念死或修習慈悲及菩提心的同時，法我執也應隨善業一同增長。事實並非如此，若帶著強烈的我執修行，的確會出現越修執著越重的現象。但若以空性見、無我見爲指導，在善業增長的同時，決不會帶來任何負面作用。再以前面的道理類推：若法我見將隨著善心、善行增長，那麼，成就法無我見(我空、法空的智慧)時，過去所修善法是否會隨之減少呢？方便和般若智本是相輔相承的，若將善行等同于執著，便意味著方便行和空性見構成了對立。

　　 佛陀成就的色身和法身，皆來自因地的修行。修布施時，布施行可成就莊嚴的應化身及報身。而在般若指導下，了知布施如幻如化，了不可得，又可藉此契入空性，證得不生不滅的法身。所以說，既不否定緣起因果，又通達無自性空，方能圓滿佛果的色身和法身，兩者是空有不二的。若任缺其一，如見性而不修方便，則無法成就圓滿色身，因而聲聞人灰身泯智，證入涅槃大海。佛陀之所以具足叁身四智，正是由于在因地上既重視利益一切衆生的方便，又通達這些利生事業的無自性空。

　　 宗大師再引二谛之理進行說明：“以教理正之，于一切世出世法之本體中，抉擇無有塵許之自性成就，而安立勝義之量，與因果法，亦不爽毫厘，別別決定安立因果名言之量，二者彼此互助，豈成能損所損者哉。于此若得決定，則可稱爲通達二谛之義及得佛意者也。”(《略論·上士道》)無論世間法還是出世間法，皆無絲毫自性。一方面安立勝義，即自性了不可得；一方面安立因緣因果之假相，于因果法不爽毫厘。若將方便和般若對立起來，或將緣起因果和無自性空對立起來，都是錯誤的。

　　 2．緣起法與佛道修行

　　 下面提出另一話題：某些人認爲，證得無分別智(空性)是不假于因緣的，這也是對無緣的錯誤解讀。法不孤起，仗緣而生，定和慧的成就亦不例外。就這一問題，《道次第》同樣引用諸多經教進行說明：“《秘密不可思議經》亦雲：善男子，譬如烈火，從因而燃。因若無者，則當息滅。”(《略論·上士道》)火的燃燒，需要空氣和木柴等因緣。若是因緣不具備，火焰便會熄滅。

　　 以格魯派的觀點來看，佛陀的一切品質皆因緣所成。但因緣有善緣和惡緣之分，所以，有些因緣應當成就，有些因緣則應息滅。那麼，如何進行抉擇呢？《道次第》指出，自性見爲應當息滅的惡緣，而大悲心、菩提心、六度萬行則是應當長養的善緣。同時指出，對不同的緣應采取不同處理方式。于煩惱須緩，于性罪、遮罪應徹底舍棄，于修習善行、成就佛道則應積極進取。

　　 總之，對當時存在爭議的各種思想觀念，宗大師皆一一進行審查，並引蓮花戒阿阇黎之言作爲總結，說明什麼該破，什麼不該破。

　　 關于分別、無分別的問題，宗大師也指出，某些情況下的某些無分別，也是不應破除的：“謂住于抉擇勝義之見上，于余任何亦不作意，專注一趣而修者，非其所破。若非住于抉擇勝義理之見，而心不行動，任何亦不分別而住，爲修空性者，是所破也。”(《略論·上士道》)見道，應現量而證，此刻的無分別便不能破除。格魯派認爲，無分別唯有在此時方可起用，且須以分別無我慧爲基礎，方能成就無分別智。至于大乘和尚所說的直接從無分別入手，則是格魯派不認可的。

　　 佛法浩如煙海，博大精深。正確認識成佛修行必須具足的條件，准確把握佛法要領，並不是簡單的問題。正因爲如此，一些宗派在建構自宗修學體系時，或是忽略了基礎建設，或是片面強調某一方面而忽略其余，從而阻礙佛果的修行和成就。宗大師在《道次第》中所提出的“方便與慧，成佛缺一不可”的命題，對于修行無疑具有重要意義。

　　2007年10月修訂版

《論“方便與慧，成佛缺一不可”》全文閱讀結束。