..續本文上一頁除煩惱和所知二障，那些具有空性慧的禅師們，也需要修習方便。

　　 “由慧離方便，及方便離慧。故佛說雲縛，以是二勿離。”《道炬論》還說：如果因爲重視修慧而遠離方便，或僅僅重視方便而忽略智慧，佛陀都稱之爲束縛。所以我們應該二者兼而修之，不能遠離其中任何一種。接著，說明什麼是方便，什麼是慧。在六度中，除般若以外，前五度所修的善行，所積累的資糧，都是屬于方便。

　　 “又雲：具慧度行舍，施波羅密等，諸善資糧淨，佛說爲方便。諸修方便力，而複能修慧，彼速得菩提，非唯修無我。”《道炬論》又說：具足智慧而修習舍無量心，修習布施波羅蜜等種種清淨的福德資糧，佛陀稱之爲方便行。當我們具足種種方便後，再來修習智慧，就能迅速成就無上菩提，並不是僅僅修習無我慧就能成就的。

　　 “已曾通達蘊，處及界無生，了知自體空，遍釋名爲慧。”《道炬論》接著告訴我們：什麼是慧。佛法所說的慧，是通達空性的智慧，這就要認識到五蘊、十二處、十八界都是因緣和合，當體即空，生即無生，具備這樣一種認知能力，就是空性慧的作用。

　　 “明顯而說之。”在以上所引的這些偈頌中，阿底峽尊者對方便和慧的關系做了清晰的闡述。

　　 “《寶髻經》雲：須具足施等一切方便，而修一切種最勝之空性。”《寶髻經》則說：菩薩道修行必須具足布施等五度的一切方便，同時還要修習最爲殊勝的空性慧。所謂一切種最勝之空性，是指已得布施至靜慮五度功德者而修空性，才稱得上是一切種最勝空性。

　　 “又《集研核經》雲：諸菩薩爲菩提故而修六度，諸愚癡人謂但應學慧度，以余何須用？此破壞心也。”另外又引《集研核經》說：菩薩爲了成就無上菩提，所以應該修習六度。智慧不夠的愚癡者卻認爲，只要修習慧度即可，其他那些方便行有什麼用呢？這是對大乘佛法核心要領的破壞。

　　 “複雲：又諸愚人謂唯以一法而證菩提，即空性是。彼等之行，皆不淨也。”《集研核經》又說：還有一些愚癡者以爲，只要依一法就能證得菩提，那就是空性的修行，除此以外的其他善行都是不清淨的。這種觀點極其荒謬，所以佛陀稱之爲“愚人”，因爲他們偏贊空慧而否定廣行，不但行不清淨，見也是不清淨的。

　　 引經據典之後，宗大師對當時教界存在的種種錯誤觀點逐一作了批駁。

　　③ 批駁錯誤觀點

　　 【破斥通達空性即無須修方便】

　　 倘作是想，修學施等諸行者，是無堅固通達之空性，若有則足矣。設如是者，則已得初地等諸佛子，及特于無分別智獲得自在之八地菩薩，當不須行。

　　 然此非應理。十地菩薩雖各地以施等而爲主要，然非于余等不行也。以《十地經》說：“故謂于一一地，或行六度，或行十度也。特別于八地中，一切煩惱皆已斷盡，安住寂滅一切戲論勝義之時，複由佛勸雲：僅此通達空性不能成佛，以諸聲聞獨覺亦得此也。須觀我等身相、智慧、刹土等，諸皆無量，我之力等亦汝所無，故應發起精進。”又應思惟種種煩惱侵擾未寂之有情，亦勿舍棄此忍門。

　　 如是勸已，于菩薩行猶須修學故，余人須行，則何待言哉。至于無上密部最高道時，雖有不同，然總于金剛乘及波羅密多乘，于發菩提心及學六度共同之道大體相同，如前已說。

　　首先，破斥通達空性之後就不需要再修方便行的觀點。

　　 “倘作是想，修學施等諸行者，是無堅固通達之空性，若有則足矣。設如是者，則已得初地等諸佛子，及特于無分別智獲得自在之八地菩薩，當不須行。”如果有人以爲，那些需要修布施等方便行的人，只是因爲他們尚未通達空性。若是通達空性，那就已經足夠，無須再修。假如這種觀點成立的話，那些已經證得初地的修行者，或是成就無分別智的八地菩薩們，自然就不需要再修了。事實又是如何呢？

　　 “然此非應理。十地菩薩雖各地以施等而爲主要，然非于余等不行也。”事實上，以上所說的這些觀點是完全沒有道理的。對十地菩薩的修行來說，雖然每一階段都有不同側重，如初地著重修習布施，二地著重修習持戒，但在修習布施或持戒時，並非不再修習其他。

　　 “以《十地經》說：故謂于一一地，或行六度，或行十度也。”所以《十地經》說：菩薩在修習十地的每個階段，或者要修習六度，或者要在六度的基礎上進一步修習十度(增加願、力、方便、智四項)。其中，每一地都有對應的修行，比如初地的重點是修布施，二地的重點是修持戒，叁地的重點是修忍辱，四地的重點是成就精進，五地的重點是成就禅定，等等。如果證得空性就無須修習布施的話，那地上菩薩，尤其是八地菩薩就不需要修這些了，其實不然。我們接著看佛陀是怎樣告誡那些八地菩薩的。

　　 “特別于八地中，一切煩惱皆已斷盡，安住寂滅一切戲論勝義之時，複由佛勸雲：“僅此通達空性不能成佛，以諸聲聞獨覺亦得此也。須觀我等身相、智慧、刹土等，諸皆無量，我之力等亦汝所無，故應發起精進。”又應思惟種種煩惱侵擾未寂之有情，亦勿舍棄此忍門。”特別是對八地菩薩來說，一切煩惱都已斷除殆盡，已時刻安住于滅除一切戲論的空性中，佛陀依然告誡他們說：僅僅通達空性是不能成佛的，因爲那些聲聞緣覺也已證得空性。你們要看到，諸佛那樣的身相、智慧及佛國淨土，都是無比圓滿，無比莊嚴，你們尚未成就吧？我所成就的功德之力，你們也不曾擁有吧？所以你們應該精進努力，不能得少爲足。你們還要想到那些被種種煩惱困擾，內心尚未寂靜的有情，不能舍棄他們，應該繼續修習六度或十度來幫助他們。

　　 “如是勸已，于菩薩行猶須修學故，余人須行，則何待言哉。”既然佛陀是這樣告誡的，也就是說，連八地菩薩都要繼續修習六度，那其他人自然也必須這樣去做，還有什麼可說的呢？

　　 “至于無上密部最高道時，雖有不同，然總于金剛乘及波羅密多乘，于發菩提心及學六度共同之道大體相同，如前已說。”到了無上密部的最高階段時，雖然修行方式與顯宗有所不同，但總的來說，無論金剛乘還是菩薩乘，對于發菩提心和修學六度這些共法的內容，都是大體相同的。相關內容，前面都已做了介紹。

　　 這一段，主要駁斥了通達空性後無須修習方便的謬論。

　　【破斥不分別即具足六度】

　　 若複作是言，非說不須施等，謂于彼等任何亦不思惟，則施等皆完全矣。以不耽著能施、所施、施物故，而無緣之施則全，如是余等亦全。經中亦說，于一一度中攝六度故耳。

　　 倘僅以此即全者，則外道于心一境性之止中平等住時，亦無耽著故，當全一切波羅密多。又別如《十地經》說，雖聲聞獨覺亦有于法性無分別智，于彼平等住時，當全一切菩薩之行，成大乘也。

　　 若因經說，一一度中便能攝六，即以爲足。則獻壇供，亦說塗牛糞水之行施有六，唯爲彼而應理耶？是故以見攝行及以方便攝慧者，譬有慈母因愛子死，爲憂所苦，與余談說等時，任起何心，而憂惱之勢力不滅，然非一切心皆是憂心。

　　 如是若通達空性之智勢猛，則于布施、禮拜、旋繞等時，緣彼等心，雖非通達空性，然具彼之勢力而轉，亦無相違。初修之時若以猛利菩提心爲前行，則雖住空性定時菩提心不現起，然以有彼力執持，亦無相違。慧與方便不相離之理，亦如是也。

　　接著，破斥不分別即具足六度的觀點。

　　 “若複作是言，非說不須施等，謂于彼等任何亦不思惟，則施等皆完全矣。以不耽著能施、所施、施物故，而無緣之施則全，如是余等亦全。”或者又說什麼：我們並非說不要修布施等方便，而是說，當你對布施等一切善行都不思惟、不分別時，就已具足布施等六度。因爲當我們不執著于能施之人、受施對象、所施物品時，就是叁輪體空，不僅具足了布施功德，也具足了其他五度的功德。

　　 “經中亦說，于一一度中攝六度故耳。”經典中也曾說到，在布施等每一度中都包含著六度。那麼，宗大師爲什麼要批判這個觀點，又是怎樣對此進行批駁的呢？

　　 “倘僅以此即全者，則外道于心一境性之止中平等住時，亦無耽著故，當全一切波羅密多。”心一境性，指禅定的心理狀態。如果認爲不思惟、不分別時就已具足布施，甚至具足六度，那麼外道在安住于心一境性的止禅時，也是不思惟、不分別的，應該也具足六波羅蜜了。這顯然是不成立的。

　　 “又別如《十地經》說，雖聲聞獨覺亦有于法性無分別智，于彼平等住時，當全一切菩薩之行，成大乘也。”法性，諸法的真實體性。又如《十地經》所說：雖然是聲聞獨覺，但也證得了法性，如果不分別就能具足六度的話，當他們安住于無分別智時，也應該具足大乘菩薩的一切修行，跻身于大乘之列。但事實並不是這樣，否則就存在把聲聞與菩薩混淆的過失。

　　 “若因經說，一一度中便能攝六，即以爲足。則獻壇供，亦說塗牛糞水之行施有六，唯爲彼而應理耶？”如果因爲經中曾經說到，六度的每一度都能含攝全部六度，便以此作爲依據。那麼在獻壇供時塗牛糞水作爲供養，經中也說這一行爲具足施等六度，難道修行就僅僅是獻壇供嗎？如果這樣就能完成整個佛道修行，難道是合理的嗎？

　　 “是故以見攝行及以方便攝慧者，譬有慈母因愛子死，爲憂所苦，與余談說等時，任起何心，而憂惱之勢力不滅，然非一切心皆是憂心。”所以說，以空性見引導菩薩行，或以菩薩行攝持空性見，兩者雖然相互融攝，但不能等同起來。就像慈母因爲痛失愛子，終日被憂愁纏繞，不論和他人聊天還是做事等，不論現起什麼心行，那種憂愁的力量始終不會消失。也就是說，一切心行都會被憂愁所籠罩，但不等于說，一切心行都是憂心。這個比喻說明，見和行雖可融攝，卻不能互相取代。

　　 “如是若通達空性之智勢猛，則于布施、禮拜、旋繞等時，緣彼等心，雖非通達空性，然具彼之勢力而轉，亦無相違。”如果一個人通達空性…

《第五章 上士道修心次第 第叁節 菩薩行的安立》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…