..續本文上一頁報恩之擔也。
若爾，當以如何報恩耶？諸母亦能自得世間富樂，然彼一切無不欺诳。如我先爲煩惱魔所傷損，于彼猛利傷痕，擦以鹽硝，以其自性是苦，乃複加生種種之苦。若以慈報恩，當將彼等安立于解脫、涅槃之樂，須如此而報恩也。總之，如自母親不住正念，瘋狂目盲而無引導，步步顛蹶，趨赴于可怖之險巇而行，諸母若不望其子救而望誰耶？若彼子亦不求將母脫怖，而須誰來度脫耶？
于彼如是已作母親之諸有情，爲煩惱魔擾，心不正住，于其自心不得自在，有若瘋顛，又無能見現上、決定善道之眼，亦無引導之師，刹那刹那皆爲惡行之所損壞，胡亂奔馳。見其于總之生死別爲惡趣之險處而行，彼母亦希其子，其子亦應來出其母。如是思已，當以決定拔出生死爲報其恩。
《集學論》雲：“煩惱瘋癡盲，于多險巇中，步步顛蹶走。自他常憂事，諸衆生苦同。”由是觀已，雖是說爲尋覓他過爲不應理，見一切功德執爲希有。然于此亦可合于苦惱之理也。
既然認識到如母有情對我們的恩德，就要知恩圖報。
“報恩者，如是唯以生死流轉而不相識耳。”前面說過，衆生在無始以來都曾當過我們的母親，只因在生死流轉中改頭換面，所以才互不相識，形同陌路。在本論中士道部分，宗大師就曾告訴我們：輪回中的一切都充滿著不穩定，數數舍身，數數受生，且高下不定。其實，不僅改換面目後無法相認，即使在今生來說，很多見過、接觸過的人也未必能記住，何況前生、再前生的人呢？
“倘將彼受苦而無救護之諸母棄舍不顧，僅謀自己之解脫者，忍心無愧，豈有更甚于此者哉？”如果因爲不再相識，就對那些正在遭受痛苦而無人救護的如母有情棄之不顧，僅僅謀求自身解脫，僅僅關注自身安危，還有比這個更忍心、更于心有愧的嗎？
“《弟子書》雲：親人生死大海中，分明如墮深流內，生死不識而棄彼，但自解脫無此恥。”《弟子書》說：親人在生死大海流轉，就像墮入深淵激流之中，頭出頭沒，沒有出離希望。如果我們因爲輪回就不再認識他們，因此舍棄他們，只顧自己解脫，實在是極大的恥辱。
“如是舍有恩者，在下等人猶不應爲，與我之理如何相順？如是思已，當負報恩之擔也。”像這樣知恩不報的行爲，即使下等人都不應該做，何況我們這些自稱修學佛法的修行人，和平時所說的道理怎麼相應呢？如此思惟之後，就要擔負起報答如母有情的責任。這段話主要是激發我們生起報恩心。因爲知恩未必就能報恩，尤其是今天這個道德教育缺失的年代，知恩不報乃至恩將仇報都屢見不鮮。所以，念恩之後還要繼續思惟，修習報恩之心。
“若爾，當以如何報恩耶？諸母亦能自得世間富樂，然彼一切無不欺诳。”那麼，又該如何報恩呢？如母有情雖然也有能力自己獲得世間的財富和快樂，但這一切都是虛幻不實的。因爲世間所有快樂都是有漏的，是建立在無常之上的不穩定的感覺，只是對痛苦的一種緩解，並不具有快樂本質。
“如我先爲煩惱魔所傷損，于彼猛利傷痕，擦以鹽硝，以其自性是苦，乃複加生種種之苦。”在沒有學佛以前，我們也曾被煩惱之魔所傷害。一方面，我們會自己傷害自己；另一方面，我們又和衆生彼此傷害。就像在深深的傷口上塗抹鹽硝，傷口本身已是痛苦難忍，又在上面增加更多痛苦。愛也愛得辛苦，恨也恨得辛苦，總之是苦上加苦。因爲凡夫生命是以惑業爲基礎，從這種有漏生命結出的果實，必定是痛苦的。
“若以慈報恩，當將彼等安立于解脫、涅槃之樂，須如此而報恩也。”如果本著慈悲心報恩，就要將衆生安住于解脫和涅槃的快樂中，那才是究竟的報恩。正如蓮池大師所說：“恩重山丘，五鼎叁牲未足酬。親得離塵垢，子道方成就。”因爲世間富貴都是暫時的，唯有引導他們解脫輪回之苦，才是爲人子女最究竟的盡孝方式。
“總之，如自母親不住正念，瘋狂目盲而無引導，步步顛蹶，趨赴于可怖之險巇而行，諸母若不望其子救而望誰耶？若彼子亦不求將母脫怖，而須誰來度脫耶？”顛蹶，行走不平穩。險巇，崎岖險惡。總之，倘若如母有情不能安住于正知正念，就像神智不清、雙目失明而缺乏引導的人那樣，步步趔趄地行走在危險崎岖的山道上。他們如果不能指望自己的兒女來援救，又能指望誰呢？如果兒女眼看母親身處如此險境而不施援手，又會救度誰呢？
“于彼如是已作母親之諸有情，爲煩惱魔擾，心不正住，于其自心不得自在，有若瘋顛。”對于那些我們已經視如母親的有情，她們因爲被煩惱擾亂而無法安住于正知正念。只能隨貪嗔習氣左右，就像精神失控的病人那樣，其心狂亂，不得自在。也許有人會覺得：我想怎麼樣就怎麼樣，怎麼不能自在呢？其實，這只是表面的自在。因爲我們的愛恨情仇和所作所爲都是在煩惱習氣的推動下，似乎在做自己想做的事，但我們能隨時放下嗎？能隨時停止嗎？很多時候，我們根本沒有這個能力，也就沒資格說什麼自在。
“又無能見現上、決定善道之眼，亦無引導之師，刹那刹那皆爲惡行之所損壞，胡亂奔馳。”現上，現前的人天乘善法。決定，究竟的解脫之道。同時，又缺乏能夠見到現前和究竟利益的正法眼，沒有引導自己的善知識。這樣的話，時時刻刻都會受到貪嗔癡等負面心行的損害，在輪回路上狂奔亂跑，根本不知道自己奔向何方。就像那些追逐幸福的人們，因爲不知道怎樣才能真正幸福，結果往往是在製造痛苦而不自知。
“見其于總之生死別爲惡趣之險處而行，彼母亦希其子，其子亦應來出其母。如是思已，當以決定拔出生死爲報其恩。”當我們看到如母有情在險惡的輪回路上行進，隨時可能墮落惡道，在這個危急關頭，母親希望兒女來救度她，兒女也有責任救度母親，使之脫離險境。這樣思惟之後，就應該作出決定：一定要將衆生救出生死輪回，以此報答如母有情的恩德。
“《集學論》雲：煩惱瘋癡盲，于多險巇中，步步顛蹶走。自他常憂事，諸衆生苦同。”寂天菩薩在《大乘集菩薩學論》中說：衆生被煩惱所惑，就像瘋子和盲人一樣，在處處陷阱的輪回路上，跌跌撞撞地顛簸而行。所以，輪回中的衆生都有著同樣的煩惱，同樣的痛苦。他們都是因無明而造作惡業，當他們作惡時，自己首先就是最大的受害者，卻又難以自持，身不由己。
“由是觀已，雖是說爲尋覓他過爲不應理，見一切功德執爲希有。然于此亦可合于苦惱之理也。”這樣觀察之後，雖說尋覓衆生過失是不合理的，應該贊歎他們的一切功德，但這也說明，衆生的確是生活在無明煩惱之中。我們一方面需要理解和包容，一方面也不能對他們的不善行表示認同。這是我們在幫助衆生時應有的認知，否則很可能會濫用慈悲，于人于己皆無利益。
② 正修此心
【修 慈】
慈之所緣，爲未具樂之有情。行相者，謂念彼雲何當得樂，且願彼得樂，又當爲作得樂因也。
《勝利者叁昧王經》雲：“俱胝由他頻婆羅佛刹，盡其供養衆多無數量，于諸勝生以彼常供養，猶其不及慈心數與分。”謂較彼之供物極其廣大，而于究竟之田常時行供養，其福尤大。
《文殊莊嚴刹土經》雲：“于東北隅有大自在王佛，世界名曰千莊嚴。如比丘入滅盡定之樂，諸有情亦具是樂。于彼世界經百千俱胝歲修行梵行者，若于此上下至于彈指頃，緣一切有情發起慈心，較前之福猶爲甚多，況晝夜而住。”
《寶鬘論》亦雲：“每日叁時中，施食叁百罐，不及須臾頃，慈獲福一分。天人當起慈，彼等亦守護，意樂及多樂，毒械不能損。無力獲大利，當生梵世間，設未成解脫，亦得慈八德。”
若有慈者，人天起慈，任運歸仰。佛亦以慈力敗彼魔軍，故成最勝守護等也。修慈之次第者，先親，次中，後于仇怨而爲修習，次于一切有情如次而修之。修習方便者，若數數思惟有情苦苦之理，其悲便起。念諸有情缺乏有漏無漏之樂，如是數數思惟。若修此者，欲與樂心任運而起。此複以種種樂而爲作意，于諸有情而施與之。
通過知母、念恩、報恩的觀修之後，就要正式進入菩提心的修習，依次爲修慈、修悲、修增上意樂叁個步驟。
“慈之所緣，爲未具樂之有情。”慈是一種心理，它的所緣對象是不快樂的衆生。這個未具樂，從狹義上說，指通常所說的煩惱痛苦；從廣義上說，指所有尚未脫離輪回的衆生。對輪回中的衆生來說，所謂的樂不過是壞苦而已，是短暫而無常的，轉瞬就會變壞。
“行相者，謂念彼雲何當得樂，且願彼得樂，又當爲作得樂因也。”慈的心理特征，一是想著怎樣使這些衆生得到快樂，二是希望衆生得到快樂，叁是發願爲衆生創造各種得到快樂的因緣。總的來說，慈的心理特征就是給予衆生快樂。對饑寒交迫的衆生給予物質幫助，對煩惱痛苦的衆生開示諸佛正法，使他們獲得現法樂和涅槃究竟樂。我們考量自己對衆生是否生起慈心，也是從這叁個方面進行觀察。
“《勝利者叁昧王經》雲：俱胝由他頻婆羅佛刹，盡其供養衆多無數量，于諸勝生以彼常供養，猶其不及慈心數與分。”俱胝、由他，印度數量名，意譯爲億。頻婆羅，印度數量名，意譯爲十兆。佛刹，佛土。勝生，謂菩薩示現、受生于壽命色力果報，勝過一切天人。《勝利者叁昧王經》說：如果以億萬年那麼久遠的時間，在無量佛刹，盡己所有地對諸佛菩薩廣行供養，由此獲得的功德，尚且不及對衆生生起慈心的萬分之一，乃至千萬分之一。這個偈誦用校量功德的方式，說明了修習慈心的無盡利益。
“謂較彼之供物極其廣大，而于究竟之田常時行供養，其福尤大。”這是對《勝利者叁昧王經》所引偈頌的說明。究竟之田，即無量刹土諸佛。修習慈心的殊勝利益，比起以無量供品、時常供養諸佛所感得的福報更勝一籌。
“《文殊莊嚴刹土經》雲：于東北隅有大自在王佛，世界名曰千莊嚴。…
《第五章 上士道修心次第 第二節 菩提心如何發起》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…