..續本文上一頁宗就參“一念未生前本來面目”，讓我們審視：這個色身究竟是不是我？這些想法究竟是不是我？通過這種找尋，直接追溯生命的源頭。這樣的疑，就不是煩惱而是開智慧的手段了。

　　⑥ 壞聚見

　　 六、壞聚見者。緣于取蘊，謂我我所，具我、我所見之染慧也。彼中壞者謂無常，聚者是衆多，以此任何所有之事，唯無常與衆多，而無有常一之補特加羅也。爲顯此故，立壞聚名。

　　第六是壞聚見。壞聚，即五蘊身心，是由衆多因素聚集一處，極易變壞。

　　 “緣于取蘊，謂我我所，具我、我所見之染慧也。彼中壞者謂無常，聚者是衆多，以此任何所有之事，唯無常與衆多，而無有常一之補特加羅也。爲顯此故，立壞聚名。”所謂壞聚見，是對有漏五蘊生起我見和我所見。這是一種執著我見和我所見的染汙認識，它本身就是汙染的，同時又會不斷製造汙染。其中，壞爲無常義，因爲五蘊色身是無常變化的；聚爲衆多義，因爲五蘊色身是由衆多元素和合而成。不僅五蘊身心是壞聚，整個宇宙都是壞聚，沒有恒常不變的主體。爲了彰顯一切都是因緣假象的原理，所以將身見名爲壞聚見。

　　 《金剛經》說：“若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。”世界是什麼？只是一合相，也就是因緣的假象。從五蘊身心到外在宇宙，都是衆多條件的和合。而這些因素又是變化的，也就是佛教所說的無我。印度宗教中，普遍講到“小我”(每個生命體即一個小我，或曰靈魂、神我)或“大我”(大梵天、大自在天等宇宙主宰神)。但佛法卻否定這種獨存、主宰的力量，揭示一切現象都是緣生緣滅的，是“無常與衆多”的。

　　⑦ 邊執見

　　 七、邊執見者。緣于壞見所執之我，或計恒常，或執此後無結生之斷見，以染汙慧爲性也。

　　第七是邊執見，亦名邊見。

　　 “緣于壞見所執之我，或計恒常，或執此後無結生之斷見，以染汙慧爲性也。”邊見是建立在壞聚見(身見)的基礎上，或是認爲有一個恒常不變的我，在主宰有情生命的延續；或是認爲人死如燈滅，死亡就是生命的徹底結束。常斷二見都源于染汙慧的認識，因其偏執一邊，故稱邊見。

　　 而佛教的生命觀則認爲生命像流水一樣，相似相續，不常不斷，所謂“無我、無作、無受者，善惡之業亦不亡”。盡管沒有我，沒有作者，也沒有受者，但業力卻是不會消失的。

　　⑧ 見取見

　　 八、見取者。緣于壞見、邊見、邪見等之叁中，任隨一種，及依彼等所生見聚，執爲殊勝之染慧也。

　　第八是見取見。

　　 “緣于壞見、邊見、邪見等之叁中，任隨一種，及依彼等所生見聚，執爲殊勝之染慧也。”對以上所說的壞聚見、邊見、邪見等錯誤認識中的任何一種産生執著以後，由此派生出更多不正當的認識，並將這些錯誤知見執爲殊勝見地。

　　 這種錯誤認識的危害非常驚人，比如由斷滅見而産生的急功近利、及時行樂的想法，正是導致道德淪喪、世風日下的根源。如果覺得活著只是這麼短短的幾十年，就很難自覺地爲未來著想，自覺地約束自身行爲。

　　⑨ 戒禁取見

　　 九、戒禁取者。緣于應斷之戒，及器具、軌則、身語決定等禁，並依彼等而生之蘊，見爲淨罪脫惑、出離世間之染汙慧也。

　　第九是戒禁取見，執著一些毫無意義、甚至完全錯誤的戒律。

　　 “緣于應斷之戒，及器具、軌則、身語決定等禁，並依彼等而生之蘊，見爲淨罪脫惑、出離世間之染汙慧也。”戒禁取見，就是將一些應該斷除的戒律，以及器具、儀軌、行爲方式等奉爲修行准則，並將此作爲淨除罪障、解除迷惑、出離世間的途徑，這是由染汙慧所造成的。

　　 印度早期有很多外道(至今仍有不少)，奉行一些奇特的行爲方式，或是摹仿牛的習性生活，或是單足站立、面向太陽而轉等，以此作爲解脫途徑。這些行爲正是源于他們信奉的錯誤見地，當然也和某些修行體驗有關。比如過去有個外道在禅定中看到一頭牛死後生天，就認爲只要像牛一樣生活，死後也能生天。此外，他們還認爲欲望是一切罪惡的根源，若要上生天堂或脫離輪回，就必須通過苦行折磨自己，所以印度的苦行之風盛行至今。事實上，真正解脫是要靠無漏智慧，而不是吃一點苦就可以的。

　　⑩ 邪　見

　　 十、邪見者。謂執無前後世及業果等之損減，及執自在自性等爲衆生因之增益，具染汙慧也。

　　 此等乃就上下宗所共許之煩惱而言。《中論》佛護派者，于下當說。

　　第十種是邪見，對生命的損害最大。因爲嗔心只是毀壞善根，但邪見卻能斷除善根。

　　 “謂執無前後世及業果等之損減，及執自在自性等爲衆生因之增益，具染汙慧也。”損減，即執有爲無，執多爲少。增益，即執無爲有，執少爲多。所謂邪見，就是執著沒有前世和後世，認爲人來到世間只是偶然，並將隨著死亡徹底結束。此外，或不承認由因感果等自然法則，爲損減見；或執著世間萬物皆由大自在天所造，如印度六派哲學的數論派認爲宇宙萬物是由自性、神我而産生，爲增益見。這些都是錯誤的認識。

　　 “此等乃就上下宗所共許之煩惱而言。《中論》佛護派者，于下當說。”這十種煩惱是依據大小乘共許的說法，非依某一宗派的見地而闡述。《中論》佛護一派的見解，下面還會有詳細說明。

　　 以上，分別介紹了十種煩惱的差別相。

　　2．煩惱生起次第

　　 若許壞見與無明爲各別者，譬之稍暗之中有繩，以繩之本體不明，遂于彼起執蛇心。由于蘊之本體不明，而爲無明之暗所覆，于蘊誤執爲我，而其余諸惑從彼生焉。

　　 若許彼二爲一者，則壞見即煩惱之根本也。彼複由壞見執以爲我，遂判別自他。如是判已，于自則貪，對他起嗔。緣我則高舉亦生，于我執有常斷，而見有我等，並于後相續之惡行起勝執也。如是于宣示無我之大師，及彼所說之業果、四谛、叁寶等，謂無彼等之邪見，或複思量彼等爲有爲無，或是或非之疑惑亦生焉。

　　 《釋量(論)》雲：“有我知有他，我他分愛憎，由此等和合，一切過當生。”

　　煩惱的生起次第，即煩惱如何生起，先後順序又是如何。在講述煩惱的生起次第之前，先要解決一個問題，即無明和我執的關系。雜染生命的形成，生死流轉的動力，主要是以無始無明和俱生我執爲根本。那麼，無明和我執是什麼關系呢？這在佛教中也有不同觀點。有的認爲是一回事，也有的認爲是兩回事。比如說，我不認識這個桌子，和我把這個桌子當做房子，是一還是異？似乎都說得通。所以在不同派別中就有不同觀點，接著就會說到這個道理。

　　 “若許壞見與無明爲各別者，譬之稍暗之中有繩，以繩之本體不明，遂于彼起執蛇心。”如果同意身見和無明各別，就像在黑暗中看到一條繩子，因爲天黑而看不清是繩子，結果將之當做是蛇。看不清繩子，就好比無明；把繩子當做蛇，就好比我執。

　　 “由于蘊之本體不明，而爲無明之暗所覆，于蘊誤執爲我，而其余諸惑從彼生焉。”同樣，凡夫因無明所致，看不清五蘊乃衆緣和合、無常變化的假象，錯誤地將之當做是“我”。因爲有了我執，其他一切煩惱都由此産生。其中也包含兩個問題：不明五蘊本質爲無明，誤執蘊爲“我”是我執，說明壞聚見與無明是不同的。

　　 “若許彼二爲一者，則壞見即煩惱之根本也。”這是另外一派的觀點，主張無明和壞聚見是一，認爲壞聚見就是煩惱生起的根本。那麼，我執是如何派生煩惱的呢？

　　 “彼複由壞見執以爲我，遂判別自他。如是判已，于自則貪，對他起嗔。”因爲身見，就執著五蘊和合的假象中有一個“我”。有了這種設定之後，凡認爲是我的東西，就會生起貪著之心，而對于“我”以外的其他東西則生起嗔心。事實上，這個所謂的“我”只是我們在緣起五蘊體上所做的設定，和對象本身並沒有什麼關系。不論我們如何設定，它依然是無常的、衆緣和合的因緣假象。但自從有了這種設定之後，就形成了你我的對立，自他的對立，這正是生死流轉的根源。

　　 “緣我則高舉亦生，于我執有常斷，而見有我等，並于後相續之惡行起勝執也。”因爲執著于我，總覺得我很特別、很重要、很與衆不同，我慢就隨之而生。因爲我執，進而對我生起錯誤認識，認爲我是恒常或斷滅的。又因爲我見，對于我所做的一切都産生執著，將惡行也執以爲正確。所以說，我執是一切衰損之門。

　　 “如是于宣示無我之大師，及彼所說之業果、四谛、叁寶等，謂無彼等之邪見，或複思量彼等爲有爲無，或是或非之疑惑亦生焉。”因爲我們只相信自己，只相信自己的感覺，就無法接受和自我感覺不相應的認識。對于宣說無我真理的佛陀，以及他所說的業果、四谛、叁寶等進行否定，認爲沒有那麼回事。或者産生懷疑：這些說法到底有沒有呢？是真的嗎？因爲這種無明與我執，就派生出貪、嗔、癡、慢、疑、惡見等一系列煩惱。

　　 “《釋量》雲：有我知有他，我他分愛憎，由此等和合，一切過當生。”《釋量論》說：因爲有“我”，所以就有他。有了“我”和“他”的區別，就有了愛和憎的對立。因爲建立了這樣一種關系，一切過失和煩惱都由此産生。

　　 因爲無明是煩惱生起之本，所以，佛法中一些高級的見地和修法都是直接從無明、不覺的對立面——明和覺入手，直接認識生命中的明性和覺性，在認識的當下打破無明。當心安住于覺性狀態，所有煩惱就像紅爐片雪一樣，頃刻間化爲烏有。

　　3．煩惱的過患

　　 《莊嚴經論》雲：“煩惱壞自壞他亦壞戒，衰退失利護及大師呵，鬥诤惡名余世生無暇，失得未得意獲大憂苦。”

　　 《入行(論)》亦雲：“嗔愛等怨仇，非有手足等，亦非有勇智，以我作奴仆。住于我心中，愛樂猶損我，此非可忍處，忍受反成呵。設諸天非天，一切皆仇我，然彼等不能，投入無間火。具力煩惱仇，若雖遇須彌，摧毀亦無余，刹那能擲…

《第四章 共中士道修心次第 第叁節 思惟流轉次第(集谛)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…