..續本文上一頁的戒和尚、阿阇梨將其安置到尼衆僧團，原有戒臘依然有效。比丘尼變成男衆時，處理方法相同。

　　 如果是變爲雙性人，又該如何對待呢？《四分律》記載：

　　爾時有一比丘變爲男女二形，諸比丘念言：“應滅擯不？”佛言：“應滅擯。”爾時有一比丘尼變爲男女二形，諸比丘尼念言：“應滅擯不？”佛言：“應滅擯。”9

　　此處，佛陀明確規定，若是男女二形的雙性人，應該驅逐出僧團。因爲這類人既不適合住在男衆僧團，也不適合住在女衆僧團。而且這一生理狀況會使心性極不穩定，對修行構成諸多障礙，不宜再以出家身份修道。

　　 【4．其　他】

　　《清淨道論》所說的根律儀、活命遍淨戒、資具依止戒，也是我們應該特別注意的。根律儀是對六根的防護，《論》曰：

　　彼人眼見色已，不取于相，不取細相。因爲他的眼根若不防護而住，則爲貪憂諸惡不善法所侵入，故彼防護而行道，保護眼根，作眼根律儀。如是耳聞聲已……鼻嗅香已，舌嘗味已，身觸所觸已，意知法已，不取于相……乃至意根律儀。10

　　 當六根面對六塵時，要以正念防護六根，不取于相，否則就會隨串習攀緣境界，進而引發貪著、嗔恨等諸不善法。這種防護六根的戒，爲根律儀。

　　 活命遍淨戒是關于謀生手段的戒律，也就是說，依此“活命”的方式應遍達于淨性。《論》曰：

　　舍離由于違犯爲活命之因而製定的六種學處(所起的邪命)以及(離棄)由詭詐、虛談、現相、嗔罵示相、以利求利等惡法所起的邪命，爲活命遍淨戒。11

　　 出家人要遠離邪命，奉行清淨如法的生活，這樣才能與修道相應，與解脫相應。關于正當的謀生手段，比丘戒及其他經論中有不少說明。

　　 資具依止戒是關于出家人衣食等生活用品的戒律，《論》曰：

　　 如理抉擇，受用衣服僅爲防護寒熱，防護虻、蚊、風、炎、爬行類之觸，僅爲遮蔽羞部。如理抉擇，受用團食不爲嬉戲，不爲驕慢，不爲裝飾，不爲莊嚴，僅爲此身住續維持，爲止害，爲助梵行……如理抉擇，受用醫藥資具僅爲防護生病惱受，而至究竟無苦而已。12

　　色身須假衣食存活。但我們要知道，受用這一切僅僅是爲了延續生命，用以修道，而不是貪圖享樂，所以要少欲知足，以免産生貪著。

　　叁、戒律的作用

　　【1．基本的行爲准則】

　　戒律，是佛弟子的基本行爲准則。就像公民要遵守法律一樣，作爲佛弟子，也要以戒爲師，依戒行事。可以說，戒律就相當于佛教的公民守則。

　　 佛教有七衆弟子，根據他們的身份及修學方式，佛陀分別施設了不同的戒律。其中，在家二衆要遵守五戒或八戒。出家衆則須根據所受戒體的不同，遵守相應的戒律和威儀，如沙彌十戒、比丘二百五十戒、比丘尼叁百四十八戒。

　　 戒律中，不僅對不能做的事有一定之規(止持)，還規定了必須做的部分，也就是作持，如布薩、安居、自恣、忏悔、說淨等。如果不做，同樣是屬于犯戒。

　　 【2．健康的生活方式】

　　 戒律，還是佛弟子的生活方式。尤其是對出家人，戒律幾乎囊括生活的方方面面，是具體而鮮活的。但人們往往忽略這一點，一味將戒律神聖化。神聖到將其束之高閣，除初一、十五隆重地誦一下之外，並不關心戒律究竟講些什麼，究竟用來做些什麼。

　　 事實上，戒律就是幫助我們建立一套與解脫相應的行爲及生活方式。這種生活，具有簡單、道德兩大特點。

　　(1)簡　單

　　 爲了和解脫相應，佛陀要求弟子過一種少欲知足的簡樸生活。

　　 在僧團成立之初，弟子請示佛陀：“我們應該穿什麼？吃什麼？住在哪裏？生病後怎麼辦？”佛陀對他們說：“應該穿糞掃衣，把別人扔掉的布撿來清洗後縫成衣服；應該常乞食，信衆布施什麼就吃什麼；應該在樹下坐，于水邊林下隨意而居；生病了，只須把別人吃剩的草藥熬過再吃。”

　　 這是佛陀最初爲追隨者提供的生活方式，又稱“行四依”。隨著僧衆日漸增多，很難讓所有人接受如此簡陋的生活。根據大衆需要，佛陀又有叁衣之製，並聽許擁有相應的生活用品，如“百一物”，但仍是以簡單爲原則，與四依法的精神一脈相承。

　　 此外，佛教中還有頭陀行。頭陀是梵語，意爲去除塵垢。作爲頭陀行者，應遵守十二種生活方式，分別是：

　　 一、居阿蘭若，住在遠離喧鬧城市的山林寂靜處。

　　 二、常行乞食，以乞食爲生，對食物不加挑剔，不生好惡想。

　　 叁、次第乞食，在乞食時依次而乞，沒有貧富分別，不作任何選擇。

　　 四、受一食法，一天只吃一頓。

　　 五、節量食，飲食適量有度，不因日食一餐而暴飲暴食。

　　 六、中後不得飲漿，中午以後除清水外不喝任何飲料。

　　 七、著弊衲衣，也就是糞掃衣，以廢棄布料縫製。

　　 八、但叁衣，除叁衣外不儲存更多衣物。

　　 九、冢間住，住于墓地，以念死無常爲修道增上緣。

　　 十、樹下止，在樹下禅修、悟道。

　　 十一、露地住，在曠野中休息。

　　 十二、但坐不臥，不躺臥休息，以精進道業，又稱“不倒單”。

　　 雖然佛陀並不要求所有出家人都過頭陀生活，但多次對此表示贊歎。《增一阿含經》說：

　　其有歎說諸頭陀行者，則爲歎說我已。所以然者，我恒歎說諸頭陀行。其有毀辱諸頭陀行者，則爲毀辱我已……此頭陀行在世者，我法亦當久在于世。13

　　《雜阿含經》中，也記載了佛陀對頭陀第一迦葉尊者的禮遇和贊歎：

　　世尊知諸比丘心之所念，告摩诃迦葉：“善來迦葉，于此半座。”……爾時，世尊複欲警悟諸比丘，複以尊者摩诃迦葉同己所得殊勝廣大功德爲現衆故，告諸比丘：“我離欲惡不善法，有覺有觀，初禅具足住，若日、若夜、若日夜。摩诃迦葉亦複如我，離欲惡不善法，乃至初禅具足住，若日、若夜、若日夜。”14

　　 凡夫心是有粘性的，擁有越多，就越容易産生貪著，也就離解脫越遠。所以，除簡單的物質生活外，佛陀還要求弟子們保持單純的人際關系。原始僧團的管理非常松散，沒有嚴謹的行政組織，僧衆都依據戒律生活，享有充分自由。一旦出現問題，便由僧團開會裁決。但這種松散的管理只適用于高素質團體，對道德要求極高。如果整體素質不夠，就必須依靠外在力量進行約束，否則就會無法無天，道儀不存。

　　 此外，佛陀還要求弟子們經常改變住處，雲遊四方，這也是從修道角度而言。長居一處，往往會發展出許多人際關系，並對此地産生眷戀。久而久之，甚至把出家生活當成是過日子，進而産生種種需求。

　　 人的需求從哪裏來？這些需求有沒有必然性？其實，這些都是不一定的。在我們感覺中，似乎必須依賴什麼才能過日子，但這種感覺只是我們自己建立的，並非生活所必需。現代人擁有的很多物質，如電燈、電視、電話、電腦等，古人都沒有，但他們照樣在過日子，照樣可以吟詩作畫，逍遙自在。但今天的人如果沒有這些，就會覺得處處不便，甚至坐立不安。這種煩惱來自哪裏？其實並不在電燈、電話的本身，而是因爲我們建立並習慣了某種需要。一旦需要得不到滿足，痛苦就隨之而來。

　　 人所以會建立這麼多需要，就是因爲不了解自己，不知道什麼才是生命的真正所需，于是在妄心驅使下不斷攀緣。當外在誘惑和攀緣心相應時，就會形成需要。如果繼續重複這一需要，就會逐漸形成依賴，並由此建立執著，進而産生貪、嗔、我執及一系列妄想。

　　 需求越多，依賴就越多，不滿足也會越多。當我們有一種需求時，只會有一種不滿足；有兩種需求時，就會有兩種不滿足；有一百種需求時，則可能有一百種不滿足。同樣的收入，有一種需求的人覺得綽綽有余，但有一百種需求的人卻覺得缺少很多。生命本來是自足的，沒有任何需求時，當下所呈現的，就是滿足而非不滿足的狀態。所有的不滿足，都來自我們建立的需求之上。

　　 所以，佛陀特別爲弟子們製定生活規範，並形成法律性條文。通過這種簡單的生活，幫助我們簡化內心，將心安住于道業，安住于正法。

　　(2)道　德

　　 別解脫戒是以“諸惡莫作”爲重點。所以，出家人的所作所爲都應建立在止惡的前提下，尤其是謀生手段，須以正命爲生。與正命相對的是邪命，即不正當的謀生手段。

　　 那麼，什麼是出家人必須遠離的非法謀生手段呢？《大智度論》列舉了九種。其中四種出自卷叁，分別是：

　　 一、下口食：“有出家人合藥、種谷、植樹等不淨活命者，是名下口食15。”在印度，出家人皆以乞食爲生，若爲個人生存而種地、行醫，也屬邪命範疇，爲下口食。那麼，中國叢林爲什麼提倡“一日不做，一日不食”呢？主要是不同的社會環境和傳統民俗使然。

　　 二、仰口食：“有出家人觀視星宿、日月、風雨、雷電、霹雳不淨活命者，是名仰口食16。”爲了個人生存，以察看風水、星相、天氣之類謀取衣食，爲仰口食。

　　 叁、方口食：“有出家人曲媚豪勢、通使四方、巧言多求不淨活命者，是名方口食17。”爲了個人生存，巴結權貴，對有財有勢者阿谀奉承，溜須拍馬，以此獲得供養，爲方口食。

　　 四、維口食：“有出家人學種種咒術、蔔筮吉凶如是等種種不淨活命者，是名四維口食18。”爲了個人生存，以咒術、蔔筮、算卦之類謀取衣食，爲維口食。

　　 上述四點都有一個前提，就是爲了得到個人利養。另外還有五種邪命，出自《大智度論》十九卷：

　　 一、“爲利養故，詐現異相奇特19。”爲了得到供養，故意顯現得與衆不同，並熱衷于怪力亂神，以此蠱惑人心。

　　 二、“爲利養故，自說功德20。”爲了得到供養，炫耀自己的功德或修行境界，甚至編造不實之詞。

　　 叁、“爲利養故，占相吉凶爲人說21。”爲了得到利養，爲人算卦占蔔，預測吉凶。

　　 四、“爲利養故，高聲現威，令人畏敬22。”爲了得到供養…

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