..續本文上一頁幹，就可以成就，隨著他的心思而在他的心裏變現出來，這是因爲我們的大地是虛妄的所以可以轉變。這就叫境隨心變智。最後一句是“得定者亦爾”，說，其實不是單單菩薩可以，只要是得禅定者，都可以有這境隨心變智，這個得定者是指聲聞乘的羅漢。到底包括不包括凡夫、外道得禅定者，我也不知道，世親釋251頁中說“得定者亦爾者，謂余聲聞等”。無性釋505頁中說，“得定者亦爾者，謂除菩薩馀聲聞等”。就是說，世親釋、無性釋中都有一個“等”字兒，這就肯定了不是單指聲聞羅漢，還有別的，至于別的是指外道還是得禅定的凡夫，那我就不知道了。
成就簡擇者有智得定者
思惟一切法如義皆顯現
這是隨轉妙智的第二種――隨觀察者智，這個智又叫境隨心生智。“成就簡擇者”的“簡擇”，就是毗缽舍那，毗缽舍那就是“觀”，止觀的“觀”，止是奢摩他，觀是毗缽舍那。“成就簡擇者”就是指修毗缽舍那修圓滿了的人。第二句說是“有智得定者”，“有智”就是菩薩，菩薩有智慧，所以叫“有智”。“得定者”就是指奢摩他修成了的人。“成就簡擇”了，又“得定”了，這不是毗缽舍那、奢摩他都有了嗎？這就是止觀雙運的菩薩，這些止觀雙運的菩薩，“思惟一切法，如義皆顯現”，就是說，這些菩薩思惟一切法唯識無義，在他心裏就生起唯識無義的狀況。他思惟一切法無常、無我、空，所以一切法都能在他的心裏生起。妙老舉例說，他在心裏念佛，結果佛就生出來了。這就是境隨心生智。“生”是從無到有，而“境隨心變智”的“變”，是從有到有、從一種存在形式到另一種存在形式。
無分別智行諸義皆不現
當知無有義由此亦無識
這是隨轉妙智的第叁種――隨無分別智，又叫境隨心滅智。“無分別智行”的“行”是現前，“無分別智行”就是指證得了無分別智，無分別智現前了，在無分別智正現前的時候，就叫“行”。在無分別智現前的時候，“諸義皆不現”――一切似義顯現的境界都不現前了。這就是離一切相，是因爲你心裏不分別的緣故，所以“諸義皆不現”，你要是心裏有分別，那就諸義皆現了。“當知無有義，由此亦無識”，所以說，從聖者的角度來看、從無分別智的角度來看，根本就沒有“義”――境界。因爲“義”沒有、所緣的境沒有，所以能緣的心識也是沒有的。有的是什麼呢？有的是“智”，就是轉識成智的智！
般若波羅蜜多與無分別智，無有差別，
《大般若經》裏說的般若波羅蜜多和這裏說的無分別智其實是一回事兒。
如說：菩薩安住般若波羅蜜多非處相應，能于所余波羅蜜多修習圓滿。
這是般若經裏的話。“菩薩安住般若波羅蜜多非處相應”，就是說，菩薩安住于般若波羅蜜多，他的心沒有其它的分別妄想。安住般若波羅密多就沒有分別，不會說，我是安住于般若波羅密多上，他沒有這樣的想法，這其實給安住于實相是一回事兒。實相是沒有分別的。“非處相應”是說，安住的般若波羅密多可不是一個地方，不是說有一個地方叫“般若波羅密多”，它是修證到的境界。修到這個境界之後呢？“能于所余波羅蜜多修習圓滿”。就是說，當菩薩安住于般若波羅蜜多這個境界的時候，他就同時能夠對于其他的布施波羅密多、持戒波羅密多、忍辱波羅密多、精進波羅密多、禅定波羅密多都能修習圓滿，都能讓它們逐漸增長，直到最後圓滿。
雲何名爲非處相應修習圓滿？謂由遠離五種處故：
這是要把“非處相應”刻意解釋一下，下邊兒說了五種處。“處”就是處所、地方。無性釋506頁上說，“此中可居，故名爲處。”“非處相應”就是說，遠離了、棄舍了這五個可居的地方，就叫非處相應。下邊兒具體解釋這五個地方。
一、遠離外道我執處故，
這是第一個。說，要“遠離外道我執處”，外道也要修學般若波羅蜜多，在宗喀巴大師的理念裏，內道與外道的界限是皈依叁寶，沒皈依的就是外道，皈依的就是內道。而禅宗是說“心外求道，名爲外道”。現在我按宗喀巴大師的來說吧。沒有皈依的人也是可以修學般若波羅密多的。什麼是皈依了的呢？就是得皈依體了的人，沒有得皈依體的，那不算皈依，因爲他只是念了叁遍皈依文而已。外道在修學般若波羅密多的時候，他會有我、我所的執著：我在修習般若波羅蜜多，我也是可以安住在般若波羅蜜多上的。這其實就是一個執著、是一個分別，現在就是說，菩薩要遠離這樣的分別、執著。外道本來有我執，現在修習佛法，把我執也帶進了所學的佛法中。
二、遠離未見真如菩薩分別處故，
什麼是“遠離未見真如菩薩分別處”？“未見真如”是指凡夫菩薩，這些菩薩只是發心修習，還在勝解行地，就是資糧位、加行位的菩薩。這些菩薩要假借名言而進行止觀、進行作意，去觀察諸法實相、觀察唯識無義。在這時候，這些菩薩對真如就進行分別、思惟：真如實際上是不可言說的。這就已經是分別了，他只要分別，就說明了他沒有證悟真如、沒有安住于般若波羅蜜多。菩薩也要遠離這樣的分別。
叁、遠離生死涅槃二邊處故，
這個“遠離生死涅槃二邊處”應該是比較明了的。我們一般都會有這樣的執著：生死與涅槃是對立的，生死在這邊，涅槃在那邊兒，這是水火不容的，凡夫是在生死這邊兒流浪，聖者是在涅槃裏安住的。現在就是說，菩薩認爲這樣的看法是一個錯誤，必須要遠離這樣的錯誤看法。
四、遠離唯斷煩惱障生喜足處故，
小乘人只斷煩惱障不斷所知障，爲什麼會這樣呢？就是因爲煩惱障障礙涅槃，但所知障不障礙涅槃，所知障是障礙得大菩提的。小乘人的目的就是得涅槃的，得到涅槃的境界，他的目的就達到了。所以，他根本不在乎所知障的有無，斷除了煩惱障，得到了涅槃他就滿足了。現在說作爲一個菩薩是要遠離這個的。這就叫“唯斷煩惱障生喜足處”。
五、遠離不顧有情利益安樂住無余依涅槃界處故。
這還是說的小乘人。小乘人斷了煩惱障就滿足了，菩薩說這不行，這還不算成功，這是因爲菩薩大悲心的緣故，他還要顧念衆生，要“遠離不顧有情利益安樂住無余依涅槃界處”。小乘人對于有情的利益安樂他不關心，菩薩是關心的。小乘人住于無余依涅槃界處就行了，他不度衆生，菩薩不是的，他要圓成無上菩提，所以還要繼續努力修習。
菩薩離五處就叫“非處相應”。
聲聞等智與菩薩智有何差別？由五種相應知差別：
聲聞智與大乘菩薩的增上慧無分別智有什麼不同呢？就是說菩薩增上慧無分別智比聲聞智殊勝的地方表現在哪兒呢？具體來說，有五種表現，就是五種相。
一、由無分別差別，謂于五蘊等法無分別故。
菩薩說的無分別給小乘說的無分別不一樣，小乘人得涅槃之後，沒有了常樂我淨的分別，知道我們現在說的都是顛倒，他就離四倒，說這就是無分別了。而大乘菩薩則是“于五蘊等法無分別”，就是說，五蘊、六處、十八界等等都沒有分別，甚至佛的境界他也不分別、菩提和涅槃的境界他也無分別，這就比小乘殊勝得多。
二、由非少分差別，謂于通達真如，入一切種所知境界，普爲度脫一切有情，非少分故。
這是“由非少分差別”就是說不是一點點的差別，就是多少之分，這裏有叁種。第一是對于真如的通達程度。菩薩不但通達補特伽羅無我真如，還能通達一切法無我真如，而聲聞人只能通達補特伽羅無我真如，這就比菩薩乘少，他只是通達一部分真如，而菩薩是通達全部真如。當然了，不管你們的通達有什麼不一樣，但真如本身是一樣的。第二是“入一切種所知境界”，是說，菩薩能夠悟入一切所知的境界，而阿羅漢只能悟入苦、集、滅、道四谛的境界。就是說，阿羅漢沒得一切種智，還有很多事情不知道。大菩薩則是通達一切法，這叫“入一切種所知境界”。第叁是“普爲度脫一切有情”，就是說，大菩薩是度化一切衆生的，但阿羅漢則不是，他只度一點兒衆生，就是說，你來找我了，我就給你說點兒，你不找我，那我也不找你，而菩薩則是主動去度衆生的。
叁、由無住差別，謂無住涅槃爲所住故。
涅槃有有余依涅槃、無余依涅槃、無住涅槃、自性清淨涅槃。菩薩證的是無住涅槃。所謂無住涅槃，是指有智慧不墮生死，有悲心不住涅槃，而聲聞羅漢則不是，羅漢證的是有余依涅槃、無余依涅槃。
四、由畢竟差別，謂無余依涅槃界中無斷盡故。
這是說，聲聞乘成就阿羅漢果，最後入無余依涅槃，這就“所作皆辦，不受後有”了。而菩薩不是，“無斷盡”是指大悲心不斷，沒有窮盡的時候，一直度衆生不停。
五、由無上差別，謂于此上無有余乘勝過此故。
阿羅漢是聲聞乘，上邊兒還有緣覺乘、菩薩乘，所以是有上的。而菩薩是無上乘，是最高的，也就是我們說的一佛乘，“謂于此上無有余乘勝過此”，沒有比菩薩乘更高的，它是最殊勝的。
此中有頌：
這兒有一個頌子，用頌子說好記。
諸大悲爲體由五相勝智
世出世滿中說此最高遠
“諸大悲爲體”是說菩薩的無量功德是以大悲心爲體。就是說，小乘智和菩薩智比較起來，最重要的區別是大悲心。“由五相勝智，世出世滿中”，由于菩薩成就了五種殊勝智，所以是世間、出世間最圓滿的，“說此最高遠”，所以說菩薩乘是最殊勝的。
若諸菩薩成就如是增上屍羅，增上質多，增上般若功德圓滿，于諸財位得大自在，何故現見有諸有情匮乏財位？
前邊兒說過了增上戒、增上心、增上慧，下邊兒呢，有人提了一個問題，需要解答一下。“若諸菩薩”，如果這些菩薩，他們發菩提心、精進修行，最後成就了殊勝的“增上屍羅”，有攝善法戒、攝律儀戒、攝衆生戒。不但成就了增上屍羅，而且成就了“增上質多”，增上質多就是增上心，很多的叁昧，象楞嚴叁昧、賢首叁昧、虛空叁昧等等。還有呢，就是“增上般若”。把增上屍羅、增上質多、增上般若都成就了，這樣就是“功德圓滿”，叁學的功德圓滿成就了。“于諸財位得大自在”，菩薩叁學圓滿成就了，那麼菩薩的財富、爵位等顯示崇高身份的象征都應該具足才對，應該“得大自在”，隨心所欲才對，菩薩既然這樣，他要滿衆生願，“何故現見有諸有情匮乏財位”？就是說，菩薩有大悲心，他是要幫助衆生的，可是我們現在明明地看見有這麼多困苦的衆生，既缺乏財産，或者是錢，有的連飯也吃不上，有的人連上學的錢也沒有，菩薩爲什麼不來幫助呢？還有些人是想要“位”，就是想當官，可能我不想當，因爲我沒有資本，我要是現在就是一個縣長，我就想升一級，想當個市長，我要是現在是個市長，我就想升成省長，我要是省長，我就會想入閣，甚至當主席，你說現在你是一個處長，你有當主席的心嗎？肯定沒有。對于這個問題，無著論師下邊兒用了五個理由來回答。
見彼有情于諸財位有重業障故；
說，菩薩有大悲心，他是願意幫助衆生解決個財位的匮乏問題，但是衆生“于諸財位有重業障”，就是說，你有業力，你不應該受這財位，就是有些人說的，這個人的福太簿，要是給你財位你受不起。爲什麼你受不起呢？因爲自己多生以來悭吝，或者是自己多生以來的嗔心就太重等等的情況，你作這樣的心念的話，就該受下賤、少財位的果報，所以，菩薩想幫助你也幫不上你。這就是第一個原因：有情自己的業障太重。
見彼有情若施財位障生善法故；
這是說，衆生有業障，但並不是所有的衆生都業障重，有些也不重，對于這些人菩薩爲什麼不幫助呢？因爲菩薩“見彼有情若施財位障生善法故”，就是說，這些衆生業障不重，菩薩是可以布施給他的，但是，要是菩薩幫助他賺錢了，或者提高官位、名望了，這個人的傲慢心就起來了，看不起別人了，因爲傲慢心會障礙善法，所以，菩薩也不幫助他，因爲幫助他之後，對他沒有利益，反而損害他。這是第二個原因：幫助他反而害了他。
見彼有情若乏財位厭離現前故；
這是說，有人向菩薩祈求的時候，菩薩經過觀察，發現這個人“若乏財位，厭離現前”，就是說，菩薩發現這個人沒有財位，更容易激起他的厭離心，更容易使他發心修道，也就是說，窮一點兒更好，所以菩薩也不滿你的願。這個咱們知道，有的人沒財位的時候會自我安慰，而不知道修道，菩薩這兒說的不是只會自我安慰的人。
見彼有情若施財位即爲積集不善法因故；
第二個原因是幫助他會障他生善，這第四個原因是說要是幫助了他，他有了財位之後，不單障礙善法生起，而且會使他造惡，這樣的話，菩薩也不會給他財位。
見彼有情若施財位即便作余無量有情損惱因故：
這第五個原因是說，有的人有了財位之後，他會損害衆生。對于這些人，菩薩也不會去給他財位的。第四、第二、第五這叁條恰恰與叁戒印相反，叁戒印是止惡、行善、利他，第四條是造惡，第二條是不行善，第五條是損害他人。五個理由說完了，就是說，有這五種情況菩薩是不給你財位的。當然了，要是某個人本來就修福報修智慧，那麼他自然有財位，佛菩薩也不會去障礙他得到財位。這就是佛菩薩對財位有大自在，可是不能滿衆生願的五個原因。
是故現見有諸有情匮乏財位。
所以說我們能夠看見有這麼多有情沒有財位，祈求菩薩了也沒有滿願。
此中有頌：
把這五個理由用頌子再說一遍。
見業障現前積集損惱故
現有諸有情不感菩薩施
這個頌子要這樣讀，“見業、障、現前、積集、損惱故，現有諸有情，不感菩薩施。”“業”就是第一條原因“見彼有情于諸財位有重業障故”，就是因爲衆生有重的業。“障”是第二條原因“見彼有情若施財位障生善法故”，就是說給你財位了會障你生善。“現前”是第叁條原因“見彼有情若乏財位厭離現前故”，沒有財位更容易引生你的厭離心。“積集”是指第四條理由“見彼有情若施財位即爲積集不善法因故”，你有了財位反而成了積集不善法、造惡的原因。“損惱”是第五條理由“見彼有情若施財位即便作余無量有情損惱因故”，若有財位反而使你損惱有情。“現有諸有情，不感菩薩施”象這樣的有情，因爲有這五種情況，菩薩是不會來布施給你財位的。
《《攝大乘論》要義 增上慧學分第九》全文閱讀結束。