..续本文上一页干，就可以成就，随着他的心思而在他的心里变现出来，这是因为我们的大地是虚妄的所以可以转变。这就叫境随心变智。最后一句是“得定者亦尔”，说，其实不是单单菩萨可以，只要是得禅定者，都可以有这境随心变智，这个得定者是指声闻乘的罗汉。到底包括不包括凡夫、外道得禅定者，我也不知道，世亲释251页中说“得定者亦尔者，谓余声闻等”。无性释505页中说，“得定者亦尔者，谓除菩萨馀声闻等”。就是说，世亲释、无性释中都有一个“等”字儿，这就肯定了不是单指声闻罗汉，还有别的，至于别的是指外道还是得禅定的凡夫，那我就不知道了。
成就简择者有智得定者
思惟一切法如义皆显现
这是随转妙智的第二种――随观察者智，这个智又叫境随心生智。“成就简择者”的“简择”，就是毗钵舍那，毗钵舍那就是“观”，止观的“观”，止是奢摩他，观是毗钵舍那。“成就简择者”就是指修毗钵舍那修圆满了的人。第二句说是“有智得定者”，“有智”就是菩萨，菩萨有智慧，所以叫“有智”。“得定者”就是指奢摩他修成了的人。“成就简择”了，又“得定”了，这不是毗钵舍那、奢摩他都有了吗？这就是止观双运的菩萨，这些止观双运的菩萨，“思惟一切法，如义皆显现”，就是说，这些菩萨思惟一切法唯识无义，在他心里就生起唯识无义的状况。他思惟一切法无常、无我、空，所以一切法都能在他的心里生起。妙老举例说，他在心里念佛，结果佛就生出来了。这就是境随心生智。“生”是从无到有，而“境随心变智”的“变”，是从有到有、从一种存在形式到另一种存在形式。
无分别智行诸义皆不现
当知无有义由此亦无识
这是随转妙智的第三种――随无分别智，又叫境随心灭智。“无分别智行”的“行”是现前，“无分别智行”就是指证得了无分别智，无分别智现前了，在无分别智正现前的时候，就叫“行”。在无分别智现前的时候，“诸义皆不现”――一切似义显现的境界都不现前了。这就是离一切相，是因为你心里不分别的缘故，所以“诸义皆不现”，你要是心里有分别，那就诸义皆现了。“当知无有义，由此亦无识”，所以说，从圣者的角度来看、从无分别智的角度来看，根本就没有“义”――境界。因为“义”没有、所缘的境没有，所以能缘的心识也是没有的。有的是什么呢？有的是“智”，就是转识成智的智！
般若波罗蜜多与无分别智，无有差别，
《大般若经》里说的般若波罗蜜多和这里说的无分别智其实是一回事儿。
如说：菩萨安住般若波罗蜜多非处相应，能于所余波罗蜜多修习圆满。
这是般若经里的话。“菩萨安住般若波罗蜜多非处相应”，就是说，菩萨安住于般若波罗蜜多，他的心没有其它的分别妄想。安住般若波罗密多就没有分别，不会说，我是安住于般若波罗密多上，他没有这样的想法，这其实给安住于实相是一回事儿。实相是没有分别的。“非处相应”是说，安住的般若波罗密多可不是一个地方，不是说有一个地方叫“般若波罗密多”，它是修证到的境界。修到这个境界之后呢？“能于所余波罗蜜多修习圆满”。就是说，当菩萨安住于般若波罗蜜多这个境界的时候，他就同时能够对于其他的布施波罗密多、持戒波罗密多、忍辱波罗密多、精进波罗密多、禅定波罗密多都能修习圆满，都能让它们逐渐增长，直到最后圆满。
云何名为非处相应修习圆满？谓由远离五种处故：
这是要把“非处相应”刻意解释一下，下边儿说了五种处。“处”就是处所、地方。无性释506页上说，“此中可居，故名为处。”“非处相应”就是说，远离了、弃舍了这五个可居的地方，就叫非处相应。下边儿具体解释这五个地方。
一、远离外道我执处故，
这是第一个。说，要“远离外道我执处”，外道也要修学般若波罗蜜多，在宗喀巴大师的理念里，内道与外道的界限是皈依三宝，没皈依的就是外道，皈依的就是内道。而禅宗是说“心外求道，名为外道”。现在我按宗喀巴大师的来说吧。没有皈依的人也是可以修学般若波罗密多的。什么是皈依了的呢？就是得皈依体了的人，没有得皈依体的，那不算皈依，因为他只是念了三遍皈依文而已。外道在修学般若波罗密多的时候，他会有我、我所的执著：我在修习般若波罗蜜多，我也是可以安住在般若波罗蜜多上的。这其实就是一个执著、是一个分别，现在就是说，菩萨要远离这样的分别、执著。外道本来有我执，现在修习佛法，把我执也带进了所学的佛法中。
二、远离未见真如菩萨分别处故，
什么是“远离未见真如菩萨分别处”？“未见真如”是指凡夫菩萨，这些菩萨只是发心修习，还在胜解行地，就是资粮位、加行位的菩萨。这些菩萨要假借名言而进行止观、进行作意，去观察诸法实相、观察唯识无义。在这时候，这些菩萨对真如就进行分别、思惟：真如实际上是不可言说的。这就已经是分别了，他只要分别，就说明了他没有证悟真如、没有安住于般若波罗蜜多。菩萨也要远离这样的分别。
三、远离生死涅槃二边处故，
这个“远离生死涅槃二边处”应该是比较明了的。我们一般都会有这样的执著：生死与涅槃是对立的，生死在这边，涅槃在那边儿，这是水火不容的，凡夫是在生死这边儿流浪，圣者是在涅槃里安住的。现在就是说，菩萨认为这样的看法是一个错误，必须要远离这样的错误看法。
四、远离唯断烦恼障生喜足处故，
小乘人只断烦恼障不断所知障，为什么会这样呢？就是因为烦恼障障碍涅槃，但所知障不障碍涅槃，所知障是障碍得大菩提的。小乘人的目的就是得涅槃的，得到涅槃的境界，他的目的就达到了。所以，他根本不在乎所知障的有无，断除了烦恼障，得到了涅槃他就满足了。现在说作为一个菩萨是要远离这个的。这就叫“唯断烦恼障生喜足处”。
五、远离不顾有情利益安乐住无余依涅槃界处故。
这还是说的小乘人。小乘人断了烦恼障就满足了，菩萨说这不行，这还不算成功，这是因为菩萨大悲心的缘故，他还要顾念众生，要“远离不顾有情利益安乐住无余依涅槃界处”。小乘人对于有情的利益安乐他不关心，菩萨是关心的。小乘人住于无余依涅槃界处就行了，他不度众生，菩萨不是的，他要圆成无上菩提，所以还要继续努力修习。
菩萨离五处就叫“非处相应”。
声闻等智与菩萨智有何差别？由五种相应知差别：
声闻智与大乘菩萨的增上慧无分别智有什么不同呢？就是说菩萨增上慧无分别智比声闻智殊胜的地方表现在哪儿呢？具体来说，有五种表现，就是五种相。
一、由无分别差别，谓于五蕴等法无分别故。
菩萨说的无分别给小乘说的无分别不一样，小乘人得涅槃之后，没有了常乐我净的分别，知道我们现在说的都是颠倒，他就离四倒，说这就是无分别了。而大乘菩萨则是“于五蕴等法无分别”，就是说，五蕴、六处、十八界等等都没有分别，甚至佛的境界他也不分别、菩提和涅槃的境界他也无分别，这就比小乘殊胜得多。
二、由非少分差别，谓于通达真如，入一切种所知境界，普为度脱一切有情，非少分故。
这是“由非少分差别”就是说不是一点点的差别，就是多少之分，这里有三种。第一是对于真如的通达程度。菩萨不但通达补特伽罗无我真如，还能通达一切法无我真如，而声闻人只能通达补特伽罗无我真如，这就比菩萨乘少，他只是通达一部分真如，而菩萨是通达全部真如。当然了，不管你们的通达有什么不一样，但真如本身是一样的。第二是“入一切种所知境界”，是说，菩萨能够悟入一切所知的境界，而阿罗汉只能悟入苦、集、灭、道四谛的境界。就是说，阿罗汉没得一切种智，还有很多事情不知道。大菩萨则是通达一切法，这叫“入一切种所知境界”。第三是“普为度脱一切有情”，就是说，大菩萨是度化一切众生的，但阿罗汉则不是，他只度一点儿众生，就是说，你来找我了，我就给你说点儿，你不找我，那我也不找你，而菩萨则是主动去度众生的。
三、由无住差别，谓无住涅槃为所住故。
涅槃有有余依涅槃、无余依涅槃、无住涅槃、自性清净涅槃。菩萨证的是无住涅槃。所谓无住涅槃，是指有智慧不堕生死，有悲心不住涅槃，而声闻罗汉则不是，罗汉证的是有余依涅槃、无余依涅槃。
四、由毕竟差别，谓无余依涅槃界中无断尽故。
这是说，声闻乘成就阿罗汉果，最后入无余依涅槃，这就“所作皆办，不受后有”了。而菩萨不是，“无断尽”是指大悲心不断，没有穷尽的时候，一直度众生不停。
五、由无上差别，谓于此上无有余乘胜过此故。
阿罗汉是声闻乘，上边儿还有缘觉乘、菩萨乘，所以是有上的。而菩萨是无上乘，是最高的，也就是我们说的一佛乘，“谓于此上无有余乘胜过此”，没有比菩萨乘更高的，它是最殊胜的。
此中有颂：
这儿有一个颂子，用颂子说好记。
诸大悲为体由五相胜智
世出世满中说此最高远
“诸大悲为体”是说菩萨的无量功德是以大悲心为体。就是说，小乘智和菩萨智比较起来，最重要的区别是大悲心。“由五相胜智，世出世满中”，由于菩萨成就了五种殊胜智，所以是世间、出世间最圆满的，“说此最高远”，所以说菩萨乘是最殊胜的。
若诸菩萨成就如是增上尸罗，增上质多，增上般若功德圆满，于诸财位得大自在，何故现见有诸有情匮乏财位？
前边儿说过了增上戒、增上心、增上慧，下边儿呢，有人提了一个问题，需要解答一下。“若诸菩萨”，如果这些菩萨，他们发菩提心、精进修行，最后成就了殊胜的“增上尸罗”，有摄善法戒、摄律仪戒、摄众生戒。不但成就了增上尸罗，而且成就了“增上质多”，增上质多就是增上心，很多的三昧，象楞严三昧、贤首三昧、虚空三昧等等。还有呢，就是“增上般若”。把增上尸罗、增上质多、增上般若都成就了，这样就是“功德圆满”，三学的功德圆满成就了。“于诸财位得大自在”，菩萨三学圆满成就了，那么菩萨的财富、爵位等显示崇高身份的象征都应该具足才对，应该“得大自在”，随心所欲才对，菩萨既然这样，他要满众生愿，“何故现见有诸有情匮乏财位”？就是说，菩萨有大悲心，他是要帮助众生的，可是我们现在明明地看见有这么多困苦的众生，既缺乏财产，或者是钱，有的连饭也吃不上，有的人连上学的钱也没有，菩萨为什么不来帮助呢？还有些人是想要“位”，就是想当官，可能我不想当，因为我没有资本，我要是现在就是一个县长，我就想升一级，想当个市长，我要是现在是个市长，我就想升成省长，我要是省长，我就会想入阁，甚至当主席，你说现在你是一个处长，你有当主席的心吗？肯定没有。对于这个问题，无著论师下边儿用了五个理由来回答。
见彼有情于诸财位有重业障故；
说，菩萨有大悲心，他是愿意帮助众生解决个财位的匮乏问题，但是众生“于诸财位有重业障”，就是说，你有业力，你不应该受这财位，就是有些人说的，这个人的福太簿，要是给你财位你受不起。为什么你受不起呢？因为自己多生以来悭吝，或者是自己多生以来的嗔心就太重等等的情况，你作这样的心念的话，就该受下贱、少财位的果报，所以，菩萨想帮助你也帮不上你。这就是第一个原因：有情自己的业障太重。
见彼有情若施财位障生善法故；
这是说，众生有业障，但并不是所有的众生都业障重，有些也不重，对于这些人菩萨为什么不帮助呢？因为菩萨“见彼有情若施财位障生善法故”，就是说，这些众生业障不重，菩萨是可以布施给他的，但是，要是菩萨帮助他赚钱了，或者提高官位、名望了，这个人的傲慢心就起来了，看不起别人了，因为傲慢心会障碍善法，所以，菩萨也不帮助他，因为帮助他之后，对他没有利益，反而损害他。这是第二个原因：帮助他反而害了他。
见彼有情若乏财位厌离现前故；
这是说，有人向菩萨祈求的时候，菩萨经过观察，发现这个人“若乏财位，厌离现前”，就是说，菩萨发现这个人没有财位，更容易激起他的厌离心，更容易使他发心修道，也就是说，穷一点儿更好，所以菩萨也不满你的愿。这个咱们知道，有的人没财位的时候会自我安慰，而不知道修道，菩萨这儿说的不是只会自我安慰的人。
见彼有情若施财位即为积集不善法因故；
第二个原因是帮助他会障他生善，这第四个原因是说要是帮助了他，他有了财位之后，不单障碍善法生起，而且会使他造恶，这样的话，菩萨也不会给他财位。
见彼有情若施财位即便作余无量有情损恼因故：
这第五个原因是说，有的人有了财位之后，他会损害众生。对于这些人，菩萨也不会去给他财位的。第四、第二、第五这三条恰恰与三戒印相反，三戒印是止恶、行善、利他，第四条是造恶，第二条是不行善，第五条是损害他人。五个理由说完了，就是说，有这五种情况菩萨是不给你财位的。当然了，要是某个人本来就修福报修智慧，那么他自然有财位，佛菩萨也不会去障碍他得到财位。这就是佛菩萨对财位有大自在，可是不能满众生愿的五个原因。
是故现见有诸有情匮乏财位。
所以说我们能够看见有这么多有情没有财位，祈求菩萨了也没有满愿。
此中有颂：
把这五个理由用颂子再说一遍。
见业障现前积集损恼故
现有诸有情不感菩萨施
这个颂子要这样读，“见业、障、现前、积集、损恼故，现有诸有情，不感菩萨施。”“业”就是第一条原因“见彼有情于诸财位有重业障故”，就是因为众生有重的业。“障”是第二条原因“见彼有情若施财位障生善法故”，就是说给你财位了会障你生善。“现前”是第三条原因“见彼有情若乏财位厌离现前故”，没有财位更容易引生你的厌离心。“积集”是指第四条理由“见彼有情若施财位即为积集不善法因故”，你有了财位反而成了积集不善法、造恶的原因。“损恼”是第五条理由“见彼有情若施财位即便作余无量有情损恼因故”，若有财位反而使你损恼有情。“现有诸有情，不感菩萨施”象这样的有情，因为有这五种情况，菩萨是不会来布施给你财位的。
《《摄大乘论》要义 增上慧学分第九》全文阅读结束。