..續本文上一頁。“工論明處”的“明”是明了、知道了，有這樣的知識。“善知一切工論明處”，一般是指五明，說知道了五明――內明、醫方明、因明、聲明、工巧明。內明實在來說各派都有各派的內明，佛教以叁藏教典所诠爲內明，婆羅門教以四吠陀所诠爲內明等等不一而足。醫方明包括醫藥學(醫與藥)。因明去年專門講過了。聲明是音韻學、文學等，就是音樂、寫文章之類都包括。工巧明包括象建築、雕塑等所有與技術有關的都是。這些你都知道，才叫“善知一切工論明處”，這是修般若而得來的。
勝生，無罪，乃至安坐妙菩提座，常能現作一切有情一切義利，是名勝利。
修六波羅蜜多不但有世間利益，還有出世利益。“勝生，無罪”，剛才說菩薩得到的世間利益有大富貴、大生、大朋大屬之類的，當有了富貴、大生、大朋大屬的勝利之後，他就不會再放逸地去做種種的罪業，凡夫得到這些的時候會放逸，而菩薩不會，菩薩只會更加勝生(好上加好)、無罪(不造罪)。“乃至安坐妙菩提座”，就是說，菩薩會更加努力，不會就呆在那兒享受，因爲菩薩更加努力，所以不斷地上進，一直到成就菩提妙果。“常能現作一切有情一切義利”，凡夫得到六種勝利時候是自己享受，最多分給親人一些，但菩薩是普利一切衆生，讓所有一切衆生離苦得樂。也就是度衆生。所以出世利益有：無罪(不造惡業)、安坐妙菩提座(成佛)、現作一切有情一切義利(度衆生)。“是名勝利”，這就是菩薩修六波羅蜜多所得到的勝利、功德。
如是六種波羅蜜多互相抉擇，雲何可見？
“抉擇”就是揀擇、觀察，觀察六波羅蜜多的深隱義。“互相抉擇”是指六波羅蜜多互融互攝，只要有一個，則其他五個就有。現在就把這意思給說出來，這就是“抉擇”。
世尊于此一切六種波羅蜜多，或有處所以施聲說，或有處所以戒聲說，或有處所以忍聲說，或有處所以勤聲說，或有處所以定聲說，或有處所以慧聲說。如是所說有何意趣？
說，佛對于六波羅蜜多的解釋，在經典中都不一樣，“或有處所以施聲說”，有時候說布施，其實佛說的是六波羅蜜多，但用布施波羅蜜多作代表就完了。“或有處所以戒聲說”，有時候佛只說持戒波羅蜜多，其實是說的六波羅蜜多，只不過是用持戒波羅蜜多作代表。“或有處所以忍聲說”，有時候是用忍辱波羅蜜多作代表。“或有處所以勤聲說”，有時候用精進波羅蜜多作代表。“或有處所以定聲說”有時候用禅定波羅蜜多作代表。“或有處所以慧聲說”，有時候以般若波羅蜜多爲代表。“聲”就是說，用布施來說，用持戒來說，用忍辱來說，用精進來說，用禅定來說，用般若來說。“如是所說有何意趣？”佛陀這麼說的深義在哪兒呢？
謂于一切波羅蜜多修加行中，皆有一切波羅蜜多互相助成，如是意趣。
說，其實佛是說，你修六波羅蜜多，六波羅蜜多都得修，但是當你在修一波羅蜜多的時候，其它五波羅蜜多都來輔助，你修布施波羅蜜多，其它五波羅蜜多輔助，你修持戒波羅蜜多，其他五波羅蜜多輔助，你修般若波羅蜜多，其它五波羅蜜多照樣輔助。所以說，不管你修哪一波羅蜜多，你六波羅蜜多其實都修到了，六波羅蜜多相互和合才能圓滿。所以有時候佛說布施，有時候說持戒等等，其實就是說的六波羅蜜多。
此中有一嗢陀楠頌：
這兒有一個頌子。這個“嗢陀楠”，就是集施，就是說，把前邊兒說的集起來施給大家，這樣大家好記。
數，相及次第訓詞，修，差別
攝，所治，功德互抉擇應知
“數”是講爲什麼是六波羅蜜多而不是其他的數目。“相”就是說六波羅蜜多的體相，“次第”是說爲什麼六波羅蜜多一定是布施第一、持戒第二、忍辱第叁……般若第六，能不能把這個次序打亂呢？“訓詞”就是對六波羅蜜多進行解釋。“修”是說六波羅蜜多該怎樣修。“差別”是說每一波羅蜜多都有叁品的不同。“攝”是說六波羅蜜多與一切善法的攝屬。“所治”，講六波羅蜜多對治的弊端是什麼。“功德”是說修六波羅蜜多能得到什麼利益。“互抉擇”，是說六波羅蜜多相互融攝、相輔相成。“應知”，第五品就講了這麼點兒東西，我們應該知道。
第五品到這兒就結束了，論文是結束了。不過論文比較拗口，我再用通俗的話把六波羅蜜多簡單說說。
第一是布施波羅蜜多。布施波羅蜜多應該是把自己的奉獻給需要者，只要對方需要，就給他。布施波羅蜜多其實最重要的是給對方時的心態。我把東西布施給廟裏，到了晚上，廟裏的功德箱被小偷偷了，我就覺得我的功德白作了。這就不是布施，因爲在你的內心裏那東西還是你的。你布施了，你就要徹底的放棄，你要說，那是佛的東西了，不是我的了，佛連我們布施給他的東西他自己也看不住，我們還能有什麼辦法？我們還有一個不好的習慣，我們布施給廟裏些錢，還要要求廟裏說，我這是蓋觀音殿的，你不能去印經書！說這叫專款專用。這是不對的，你布施給廟裏了，已經不屬于你的了，廟裏怎麼需要就怎麼用，這才對。當然，你可以在佛教書上找到許多因爲不專款專用而受報的故事，比如有一個方丈，把信衆布施讓蓋廟的錢在災年拿來買了米，這方丈就受到墮地獄之報。這根本是無稽之談，是不懂佛教的人的瞎編。我們要對這些僞佛法進行毫不留情的怦擊。我們布施，就要把它徹底放掉，就象吐口水一樣不在乎了。可我們在布施供養時，不是這樣，你在佛前供養一支蠟燭，你一定要看著把這支蠟燭燃完，若香燈師把你的這支蠟燭收起來了，你就很不高興。有人送我一些東西，他會說：“我這是送給你的，你不要送給別人。”你送給我了，已經是我所有的了，我應該有權支配才行呀～～你送我一件衣服，我穿了你才會高興，這就是因爲你對送給我的東西還有執著，這東西還是你的而不是我的。當然，我們布施也不是象扔廢東西一樣隨便丟掉，我們可以選擇給誰，可以選擇什麼時候給，但若你已經給了，就不要再執著了。在南方還有這樣一種情況，就是我拿東西到廟裏來供養，在佛前放一會兒，走的時候我自己還拿走。這是不對的，在《阿彌陀經》上就有這樣的話，“其土衆生，常以清旦，各以衣械盛衆妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行”。看，是“還到本國，飯食經行”。
第二是持戒波羅蜜多。實際上持戒波羅蜜多是指完全的投入、全身心地投入你的事業。當你說話時完全投入你所講的話，做事時完全投入你所做的事……不不要老在想你這樣作是不是犯戒了，你這樣想的時候，你肯定犯戒。在佛教曆史上，對戒律持悲觀態度的恰恰是律宗的律師，弘一法師說自己五戒也沒持好(記得不確)，藕益法師說中國幾百年沒有一個夠格的比丘。而玄奘法師則說，我絕對是一個菩薩。爲什麼呢？玄奘法師一生就作了兩件事兒，前半生取經，後半生譯經，有犯戒的機會嗎？全身心地投入自己所作的事業，連犯戒的機會都沒有。
第叁是忍辱波羅蜜多。當我們真正修行的時候，會有許多的障礙，這是時候怎麼辦？我們要學著欣賞障礙，要感謝一切障礙。爲什麼要感謝障礙？我們得知道障礙爲什麼會來，因爲在“我”的裏邊有好東西，所以障礙要來。若你從來沒有障礙這就說明你根本沒有修行，根本不需要障礙來打擾你，所以，障礙來了我們應該高興。我們的修行越好，障礙會越大。如果說我們沒有任何的困難，表示你的修行太差，不但佛菩薩沒有理你，連障礙也沒有理你。現在人沒什麼忍耐心，連成佛也想速成，淨土宗就有點兒象快餐麥當勞。
第四是精進波羅蜜多。一般說精進就是努力念經、參禅等等，但實際上精進波羅蜜多是指精神愉悅。我們在念經的時候，是不是保持了愉快的心境呢？沒有，拿起經本就想著快點兒念完，然後好去作別的。我們的生活因爲學佛而複雜，家裏有佛堂，你每天總上叁支香，可這一天你只上了二支香，你就覺得這樣不太好，可是，實際上認爲“叁”比較好，這本來就是捏造，編出許多“叁”之所以好的理由。也就是說，我們的心非常複雜，人爲的複雜起來。所以，我們的修行並沒有産生快樂，修行對我們來說成了一種心靈的折磨。當你掀開第一頁經時，你就希望這經快點兒念完。我們的念經，其實只是爲了顧全我們的面子，因爲我們說了我每天念一卷法華經，這念經並不是真的作得快樂，若真的快樂的話，作起來就不難，你會爲了作它而努力。精進就是創造愉悅。我們要學著創造愉悅。
第五是禅定波羅蜜多。禅定波羅蜜多就是讓我們認清煩惱。煩惱是我們修行的敵人。煩惱有各種僞裝，它甚至可以表現成虔誠的信心等，煩惱會以我們意想不到的樣式出現，禅定就是要你看清煩惱。佛教中有很多教你禅定的方法，最常用的是數息之類。說，首先我們要使心集中，當你試著集中心念時，佛教告訴你把心集中在呼吸上別亂跑。這個其實是一個詭計，佛教這麼教你，說你別讓心亂跑，其實是要讓你知道你的心在東跑西跑。實際上平時我們的心就在亂跑，但我們在潛意識中不承認，別看你口頭上承認，你的潛意識中並沒有承認，因爲你驕傲、你自認爲了不起，你認爲你能管住你自己。現在佛教當你心念集中，爲什麼這樣呢？就是佛教抓住了人的心理：不讓你去某個地方，你恰恰要去某個地方。這就是人的叛逆心理。我不讓你去那個地方，你會想，那個地方到底有什麼呢？爲什麼老師不讓我去？老師的“不讓你去”恰恰勾起了你想去的念頭。現在佛教不讓你的心東跑西跑，恰恰成就了你的心東跑西跑。現在佛教就是要讓你知道你的心在東跑西跑，當你試著把心集中在呼吸上時，你發現根本無法集中。這樣，你就很直觀地知道了你的心其實很亂。當然，這個目標不一定非得是呼吸，一部經、一個咒語等都是可以的。實際上有很多人並不知道觀呼吸的真實用意是什麼，他並不知道觀呼吸這個法子實際上是讓你知道你的心有多亂，他認爲這是《安般守意經》上說的法子，認爲這就可以使你成就聖果，實際上這根本不是讓你成就聖果的。有的人不知道，有的人是知道了也不會給你說的。還有人觀佛像，老師讓你觀某一張觀音像，這實際上就是製造出了一些問題。即使你觀清楚了這張觀音像也不能使你成佛的，何況大多數人根本就觀不清楚。觀想只是讓你認清煩惱的一個法子而已。
第六是般若波羅蜜多。般若一般叫大智慧，沒有染汙就是般若。般若包括很多，沒有什麼東西般若不能包括。般若其實是心理的一種狀態，無我、無二的狀態。一般來說，佛教徒都以爲自己很了解輪回這兒的情況，只不過是涅槃那兒的情況我們不了解而已，其實這是不對的。其實我們根本不知道輪回的情況，當然，我們看了幾本書，知道輪回就是業力循環，就是六道，就是生、老、病、死等，實際上這只是書上的輪回。涅槃其實就是輪回的終止，當我們充分地了解了輪回之後，我們才有可能知道涅槃，否則，涅槃只是我們心中的一個傳奇。佛成道後初轉*輪說的就是苦，可我們並不真的知道苦，比如生苦，我們根本就不知道。我們已經習慣了輪回，但我們並不真的了解輪回，所以，我們在理論上了解的解脫，只不過變成了我們輪回的另外一個部分而已。我們現在生活在二的世界，而佛法是不二法門，金剛經上說是一合相，我們認爲，既然是“一合相”，必須有二個東西才能合起來，要是只一個東西則沒法合。常用一個認繩爲蛇的例子，我們看見一條蛇，但它實際上是一段繩子而已，這就有了一個境界，“蛇”，我們又造出來了一個境界，“沒有蛇”，“蛇”這個境界是一個錯誤，“沒有蛇”這個境界當然也是一個錯誤，兩個境界都是錯誤的，怎麼合？這就是我們犯的錯誤，先造出兩個境界，然後讓它們合起來。這根本就是不可能的。也就是說，輪回是一個錯誤，涅槃也是一個錯誤，兩個錯誤是根本無法合起來的，合二爲一是不可能的。當你知道了“根本就沒有兩個”的時候，這就是達到了最終的合一、最究竟的合一。當你認識到根本沒有什麼東西要合一，沒有輪回、涅槃要合一；沒有究竟、方便要合一，這就是最終的合一，這種合一是哪裏都有，若你讓每件事保持它自然的樣子，則每件事情都是合一的。但是，我們都不會讓事情保持原來的樣子，我們要無事生非，造出許多的麻煩，就象咱們說的，我們並不是讓繩子保持繩子的樣子，而是非要說它是一條蛇，我們的懼怕使繩子不保持繩子的樣子而呈現出蛇的樣子。一看清楚，我們馬上又犯了一個錯誤，“沒有蛇。”我們的心把這件簡單的事情弄得這麼複雜：說有一個境界叫“蛇”，另一個境界叫“沒有蛇”，因爲這樣，所以沒法合一。因爲我們捏造了很多東西，所以合不起來了。我們現在就是看到繩子不要把繩子捏造成蛇，因爲繩子放在昏黑處永遠不會變成一條蛇，繩子放在明亮處，永遠也變不成“沒有蛇”。它就是繩子本身！認清這個，就是般若。
《《攝大乘論》要義 彼入因果分第五》全文閱讀結束。