..续本文上一页。“工论明处”的“明”是明了、知道了，有这样的知识。“善知一切工论明处”，一般是指五明，说知道了五明――内明、医方明、因明、声明、工巧明。内明实在来说各派都有各派的内明，佛教以三藏教典所诠为内明，婆罗门教以四吠陀所诠为内明等等不一而足。医方明包括医药学(医与药)。因明去年专门讲过了。声明是音韵学、文学等，就是音乐、写文章之类都包括。工巧明包括象建筑、雕塑等所有与技术有关的都是。这些你都知道，才叫“善知一切工论明处”，这是修般若而得来的。
胜生，无罪，乃至安坐妙菩提座，常能现作一切有情一切义利，是名胜利。
修六波罗蜜多不但有世间利益，还有出世利益。“胜生，无罪”，刚才说菩萨得到的世间利益有大富贵、大生、大朋大属之类的，当有了富贵、大生、大朋大属的胜利之后，他就不会再放逸地去做种种的罪业，凡夫得到这些的时候会放逸，而菩萨不会，菩萨只会更加胜生(好上加好)、无罪(不造罪)。“乃至安坐妙菩提座”，就是说，菩萨会更加努力，不会就呆在那儿享受，因为菩萨更加努力，所以不断地上进，一直到成就菩提妙果。“常能现作一切有情一切义利”，凡夫得到六种胜利时候是自己享受，最多分给亲人一些，但菩萨是普利一切众生，让所有一切众生离苦得乐。也就是度众生。所以出世利益有：无罪(不造恶业)、安坐妙菩提座(成佛)、现作一切有情一切义利(度众生)。“是名胜利”，这就是菩萨修六波罗蜜多所得到的胜利、功德。
如是六种波罗蜜多互相抉择，云何可见？
“抉择”就是拣择、观察，观察六波罗蜜多的深隐义。“互相抉择”是指六波罗蜜多互融互摄，只要有一个，则其他五个就有。现在就把这意思给说出来，这就是“抉择”。
世尊于此一切六种波罗蜜多，或有处所以施声说，或有处所以戒声说，或有处所以忍声说，或有处所以勤声说，或有处所以定声说，或有处所以慧声说。如是所说有何意趣？
说，佛对于六波罗蜜多的解释，在经典中都不一样，“或有处所以施声说”，有时候说布施，其实佛说的是六波罗蜜多，但用布施波罗蜜多作代表就完了。“或有处所以戒声说”，有时候佛只说持戒波罗蜜多，其实是说的六波罗蜜多，只不过是用持戒波罗蜜多作代表。“或有处所以忍声说”，有时候是用忍辱波罗蜜多作代表。“或有处所以勤声说”，有时候用精进波罗蜜多作代表。“或有处所以定声说”有时候用禅定波罗蜜多作代表。“或有处所以慧声说”，有时候以般若波罗蜜多为代表。“声”就是说，用布施来说，用持戒来说，用忍辱来说，用精进来说，用禅定来说，用般若来说。“如是所说有何意趣？”佛陀这么说的深义在哪儿呢？
谓于一切波罗蜜多修加行中，皆有一切波罗蜜多互相助成，如是意趣。
说，其实佛是说，你修六波罗蜜多，六波罗蜜多都得修，但是当你在修一波罗蜜多的时候，其它五波罗蜜多都来辅助，你修布施波罗蜜多，其它五波罗蜜多辅助，你修持戒波罗蜜多，其他五波罗蜜多辅助，你修般若波罗蜜多，其它五波罗蜜多照样辅助。所以说，不管你修哪一波罗蜜多，你六波罗蜜多其实都修到了，六波罗蜜多相互和合才能圆满。所以有时候佛说布施，有时候说持戒等等，其实就是说的六波罗蜜多。
此中有一嗢陀楠颂：
这儿有一个颂子。这个“嗢陀楠”，就是集施，就是说，把前边儿说的集起来施给大家，这样大家好记。
数，相及次第训词，修，差别
摄，所治，功德互抉择应知
“数”是讲为什么是六波罗蜜多而不是其他的数目。“相”就是说六波罗蜜多的体相，“次第”是说为什么六波罗蜜多一定是布施第一、持戒第二、忍辱第三……般若第六，能不能把这个次序打乱呢？“训词”就是对六波罗蜜多进行解释。“修”是说六波罗蜜多该怎样修。“差别”是说每一波罗蜜多都有三品的不同。“摄”是说六波罗蜜多与一切善法的摄属。“所治”，讲六波罗蜜多对治的弊端是什么。“功德”是说修六波罗蜜多能得到什么利益。“互抉择”，是说六波罗蜜多相互融摄、相辅相成。“应知”，第五品就讲了这么点儿东西，我们应该知道。
第五品到这儿就结束了，论文是结束了。不过论文比较拗口，我再用通俗的话把六波罗蜜多简单说说。
第一是布施波罗蜜多。布施波罗蜜多应该是把自己的奉献给需要者，只要对方需要，就给他。布施波罗蜜多其实最重要的是给对方时的心态。我把东西布施给庙里，到了晚上，庙里的功德箱被小偷偷了，我就觉得我的功德白作了。这就不是布施，因为在你的内心里那东西还是你的。你布施了，你就要彻底的放弃，你要说，那是佛的东西了，不是我的了，佛连我们布施给他的东西他自己也看不住，我们还能有什么办法？我们还有一个不好的习惯，我们布施给庙里些钱，还要要求庙里说，我这是盖观音殿的，你不能去印经书！说这叫专款专用。这是不对的，你布施给庙里了，已经不属于你的了，庙里怎么需要就怎么用，这才对。当然，你可以在佛教书上找到许多因为不专款专用而受报的故事，比如有一个方丈，把信众布施让盖庙的钱在灾年拿来买了米，这方丈就受到堕地狱之报。这根本是无稽之谈，是不懂佛教的人的瞎编。我们要对这些伪佛法进行毫不留情的怦击。我们布施，就要把它彻底放掉，就象吐口水一样不在乎了。可我们在布施供养时，不是这样，你在佛前供养一支蜡烛，你一定要看着把这支蜡烛燃完，若香灯师把你的这支蜡烛收起来了，你就很不高兴。有人送我一些东西，他会说：“我这是送给你的，你不要送给别人。”你送给我了，已经是我所有的了，我应该有权支配才行呀～～你送我一件衣服，我穿了你才会高兴，这就是因为你对送给我的东西还有执著，这东西还是你的而不是我的。当然，我们布施也不是象扔废东西一样随便丢掉，我们可以选择给谁，可以选择什么时候给，但若你已经给了，就不要再执著了。在南方还有这样一种情况，就是我拿东西到庙里来供养，在佛前放一会儿，走的时候我自己还拿走。这是不对的，在《阿弥陀经》上就有这样的话，“其土众生，常以清旦，各以衣械盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国，饭食经行”。看，是“还到本国，饭食经行”。
第二是持戒波罗蜜多。实际上持戒波罗蜜多是指完全的投入、全身心地投入你的事业。当你说话时完全投入你所讲的话，做事时完全投入你所做的事……不不要老在想你这样作是不是犯戒了，你这样想的时候，你肯定犯戒。在佛教历史上，对戒律持悲观态度的恰恰是律宗的律师，弘一法师说自己五戒也没持好(记得不确)，藕益法师说中国几百年没有一个够格的比丘。而玄奘法师则说，我绝对是一个菩萨。为什么呢？玄奘法师一生就作了两件事儿，前半生取经，后半生译经，有犯戒的机会吗？全身心地投入自己所作的事业，连犯戒的机会都没有。
第三是忍辱波罗蜜多。当我们真正修行的时候，会有许多的障碍，这是时候怎么办？我们要学着欣赏障碍，要感谢一切障碍。为什么要感谢障碍？我们得知道障碍为什么会来，因为在“我”的里边有好东西，所以障碍要来。若你从来没有障碍这就说明你根本没有修行，根本不需要障碍来打扰你，所以，障碍来了我们应该高兴。我们的修行越好，障碍会越大。如果说我们没有任何的困难，表示你的修行太差，不但佛菩萨没有理你，连障碍也没有理你。现在人没什么忍耐心，连成佛也想速成，净土宗就有点儿象快餐麦当劳。
第四是精进波罗蜜多。一般说精进就是努力念经、参禅等等，但实际上精进波罗蜜多是指精神愉悦。我们在念经的时候，是不是保持了愉快的心境呢？没有，拿起经本就想着快点儿念完，然后好去作别的。我们的生活因为学佛而复杂，家里有佛堂，你每天总上三支香，可这一天你只上了二支香，你就觉得这样不太好，可是，实际上认为“三”比较好，这本来就是捏造，编出许多“三”之所以好的理由。也就是说，我们的心非常复杂，人为的复杂起来。所以，我们的修行并没有产生快乐，修行对我们来说成了一种心灵的折磨。当你掀开第一页经时，你就希望这经快点儿念完。我们的念经，其实只是为了顾全我们的面子，因为我们说了我每天念一卷法华经，这念经并不是真的作得快乐，若真的快乐的话，作起来就不难，你会为了作它而努力。精进就是创造愉悦。我们要学着创造愉悦。
第五是禅定波罗蜜多。禅定波罗蜜多就是让我们认清烦恼。烦恼是我们修行的敌人。烦恼有各种伪装，它甚至可以表现成虔诚的信心等，烦恼会以我们意想不到的样式出现，禅定就是要你看清烦恼。佛教中有很多教你禅定的方法，最常用的是数息之类。说，首先我们要使心集中，当你试着集中心念时，佛教告诉你把心集中在呼吸上别乱跑。这个其实是一个诡计，佛教这么教你，说你别让心乱跑，其实是要让你知道你的心在东跑西跑。实际上平时我们的心就在乱跑，但我们在潜意识中不承认，别看你口头上承认，你的潜意识中并没有承认，因为你骄傲、你自认为了不起，你认为你能管住你自己。现在佛教当你心念集中，为什么这样呢？就是佛教抓住了人的心理：不让你去某个地方，你恰恰要去某个地方。这就是人的叛逆心理。我不让你去那个地方，你会想，那个地方到底有什么呢？为什么老师不让我去？老师的“不让你去”恰恰勾起了你想去的念头。现在佛教不让你的心东跑西跑，恰恰成就了你的心东跑西跑。现在佛教就是要让你知道你的心在东跑西跑，当你试着把心集中在呼吸上时，你发现根本无法集中。这样，你就很直观地知道了你的心其实很乱。当然，这个目标不一定非得是呼吸，一部经、一个咒语等都是可以的。实际上有很多人并不知道观呼吸的真实用意是什么，他并不知道观呼吸这个法子实际上是让你知道你的心有多乱，他认为这是《安般守意经》上说的法子，认为这就可以使你成就圣果，实际上这根本不是让你成就圣果的。有的人不知道，有的人是知道了也不会给你说的。还有人观佛像，老师让你观某一张观音像，这实际上就是制造出了一些问题。即使你观清楚了这张观音像也不能使你成佛的，何况大多数人根本就观不清楚。观想只是让你认清烦恼的一个法子而已。
第六是般若波罗蜜多。般若一般叫大智慧，没有染污就是般若。般若包括很多，没有什么东西般若不能包括。般若其实是心理的一种状态，无我、无二的状态。一般来说，佛教徒都以为自己很了解轮回这儿的情况，只不过是涅槃那儿的情况我们不了解而已，其实这是不对的。其实我们根本不知道轮回的情况，当然，我们看了几本书，知道轮回就是业力循环，就是六道，就是生、老、病、死等，实际上这只是书上的轮回。涅槃其实就是轮回的终止，当我们充分地了解了轮回之后，我们才有可能知道涅槃，否则，涅槃只是我们心中的一个传奇。佛成道后初转*轮说的就是苦，可我们并不真的知道苦，比如生苦，我们根本就不知道。我们已经习惯了轮回，但我们并不真的了解轮回，所以，我们在理论上了解的解脱，只不过变成了我们轮回的另外一个部分而已。我们现在生活在二的世界，而佛法是不二法门，金刚经上说是一合相，我们认为，既然是“一合相”，必须有二个东西才能合起来，要是只一个东西则没法合。常用一个认绳为蛇的例子，我们看见一条蛇，但它实际上是一段绳子而已，这就有了一个境界，“蛇”，我们又造出来了一个境界，“没有蛇”，“蛇”这个境界是一个错误，“没有蛇”这个境界当然也是一个错误，两个境界都是错误的，怎么合？这就是我们犯的错误，先造出两个境界，然后让它们合起来。这根本就是不可能的。也就是说，轮回是一个错误，涅槃也是一个错误，两个错误是根本无法合起来的，合二为一是不可能的。当你知道了“根本就没有两个”的时候，这就是达到了最终的合一、最究竟的合一。当你认识到根本没有什么东西要合一，没有轮回、涅槃要合一；没有究竟、方便要合一，这就是最终的合一，这种合一是哪里都有，若你让每件事保持它自然的样子，则每件事情都是合一的。但是，我们都不会让事情保持原来的样子，我们要无事生非，造出许多的麻烦，就象咱们说的，我们并不是让绳子保持绳子的样子，而是非要说它是一条蛇，我们的惧怕使绳子不保持绳子的样子而呈现出蛇的样子。一看清楚，我们马上又犯了一个错误，“没有蛇。”我们的心把这件简单的事情弄得这么复杂：说有一个境界叫“蛇”，另一个境界叫“没有蛇”，因为这样，所以没法合一。因为我们捏造了很多东西，所以合不起来了。我们现在就是看到绳子不要把绳子捏造成蛇，因为绳子放在昏黑处永远不会变成一条蛇，绳子放在明亮处，永远也变不成“没有蛇”。它就是绳子本身！认清这个，就是般若。
《《摄大乘论》要义 彼入因果分第五》全文阅读结束。