..續本文上一頁受用緣起。這裏把分別自性緣起說成“窮生死”，這是指分別自性緣起的種子生現行，現行熏種子，無窮無盡，沒有結束的一天。當你不再生死了，就是解脫了，到那時候，轉識成智，都成了清淨的種子，你認識到的一切都是清淨的。“愛非愛趣”是第二個緣起，就是可愛的、不可愛的果報，這是因爲你的善惡業成熟而得的果報，也就是造業受果。“及能受用”，前六識能受用苦樂的果報。由分別自性緣起的種子出現這些果報，愛非愛的增上緣，幫助這果報的出現，出現果報之後由能受用緣起受用。“具有四緣”，這叁種緣起四緣都具足了。因緣、次第緣、所緣緣、增上緣都有了！心法四緣生，色法兩緣生――因緣、增上緣，它沒有等無間緣和所緣緣。
如是已安立阿賴耶識異門及相，複雲何知如是異門及如是相，決定唯在阿賴耶識非于轉識？
這兒要說阿賴耶識爲染淨依的事兒，前面已經說了阿賴耶識種種異門、叁相等等，“複雲何知如是異門及如是相，決定唯在阿賴耶識非于轉識？”，你憑什麼這麼說呢？你憑什麼說你說的種種異門是阿賴耶的而不是轉識的？這就是反反複複地說明，因爲小乘論師對小乘的說法是根深蒂固的，所以就得反反複複地說。前邊兒引用經教的地方比較多，從這兒開始就該說道理較多了。無性論師在這兒有一個頌子，你們翻到342頁，最裏邊兒倒數第一行，“頌言：聖教及正理，各別有功能，爲生于信慧，無一不成故。”什麼意思？就是說，聖教給正理是不一樣的，聖教是讓人生信的，而正理是讓人生慧的，聖教給正理各有各的功能。無信不成，信爲道源功德母，但無慧也不行，成佛憑的是慧，無慧就成不了佛。所以前邊兒先引聖教說，下邊兒說道理。
由若遠離如是安立阿賴耶識，雜染清淨皆不得成：謂煩惱雜染，若業雜染，若生雜染皆不成故；世間清淨，出世清淨亦不成故。
無著論師在這裏是先簡單地說一下，接下來再詳細解釋。“由若遠離”，“遠離”指遠離阿賴耶識，沒有阿賴耶識。說，如果沒有阿賴耶識的話，“雜染清淨皆不得成”，要是沒有阿賴耶識的話，那麼流轉生死以及涅槃解脫等等都成立不了了，苦集滅道也都成立不了。前邊兒雜染、清淨皆不得成，下邊兒舉了一些例子，比如說“謂煩惱雜染”，煩惱雜染就是貪、嗔、癡、慢、疑、不正見之類；還有“若業雜染”，這就是福業、非福業、不動業之類的……貪、嗔、癡、慢、疑、不正見是雜染好說，但接下來說福業、非福業、不動業也是雜染，奇怪吧～～尤其是不動業。福業是招感欲界善果的業，非福業又叫罪業，就是招感欲界惡果的業。不動業是指招感色界及無色界善果之業，我們知道，要到色界、無色界，那是得憑禅定功夫的，這不動業就是按所修的禅定來說的，比如修四禅定，將來就會生到色界天去，如修四無色定，將來就會生到無色界天去，在色界天、無色界天受禅定之樂，不爲外境所動，所以叫不動業。這不動業也是雜染的，怪得很。這就是因爲沒有菩提心而修奢摩他，沒有菩提心而修禅定，照樣是雜染的。“若生雜染”，按十二因緣來說，無明、愛、取是煩惱雜染，行、有是業雜染，識、名色、六入、觸、受、生、老死是生雜染。叁界六道衆生的果報都是雜染。“皆不成故”說，要是沒有阿賴耶識的話，這煩惱雜染、業雜染、生雜染都成立不了了。但現在這叁種雜染都成立了，所以阿賴耶識就是有的。再說清淨。要是沒有阿賴耶識的話，清淨也不得成立。清淨有世間清淨、出世清淨。要是沒有阿賴耶識，世間清淨、出世清淨都不能成立。這道理與雜染是一樣的。“世間清淨”就是現在修離欲之類的，在欲界裏修，修好了就生到色界、無色界，這是世間有漏修行方法，叫“世間清淨”。“出世清淨”就是無漏的戒定慧、叁十七道品、或八正道、四念處等這樣的方法去修行，這是需要般若智慧的。
雲何煩惱雜染不成？
剛才說了雜染不成、清淨不成，這裏要說爲什麼不成。先說爲什麼雜染不成，先說煩惱雜染。
以諸煩惱及隨煩惱熏習所作彼種子體，于六識身不應理故。
“以諸煩惱及隨煩惱熏習所作”，因爲諸煩惱、隨煩惱的熏習所作的那些種子，是不能在六識裏攝藏的。“諸煩惱”是根本煩惱。“隨煩惱”包括小隨煩惱、中隨煩惱、大隨煩惱。它們“熏習所作”，說，煩惱、隨煩惱在活動的時候，在我們的心識裏面就熏習了，然後，“所作彼種子體”，一熏習就熏習成了種子。貪煩惱的活動熏習成貪的種子、嗔煩惱活動的時候熏習成嗔的種子等等，不會亂的。這種子都得攝藏在阿賴耶識裏，“于六識身不應理故”，要是把它們攝藏在六識裏面，是不對的。在咱們就拿所熏四義來看就行了，六識是不具備所熏四義的，所以不能攝藏在六識身裏。六識身的“身”，是積聚的意思。
所以者何？
你光說我不對不行，你得說我爲什麼不對。
若立眼識貪等煩惱及隨煩惱，俱生俱滅，此由彼熏成種非余。
這是拿眼識爲例子來說的。說眼識攝持種子是不合理的。“若立眼識”，就是說，你認爲不是阿賴耶識在攝藏種子，而是轉識攝藏，比如說是眼識在攝藏，“眼識貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅”，要是眼識攝藏的話，種子就是熏習而得，在熏習的時候，就得這眼識和貪等煩惱、隨煩惱一起俱生俱滅。眼識只有與貪等俱生俱滅了，“此由彼熏成種”，這樣的話，眼識才能攝藏煩惱熏習出來的種子。“非余”，如果眼識這樣了，才能說是眼識攝藏種子而不是其他的耳識、鼻識，乃至于阿賴耶識，它們都不是，只有你眼識才是攝藏種子的。但實際上眼識不是，爲什麼不是呢？
即此眼識若已謝滅，余識所間，如是熏習，熏習所依皆不可得。
“即此眼識”，假如說眼識真的是攝藏種子的，我們知道，眼識的活動是刹那刹那的，眼識一活動，接著意識就活動，眼識的間斷我們都能覺察到，“若已謝滅”，眼識前刹那活動，接下來它不活動了，爲“余識所間”，眼識不活動了，別的識還活動，不然的話我們就是死人了。“如是熏習，熏習所依皆不可得”，眼識是攝藏種子的，它和煩惱同在一起活動，造成種子，現在眼識不活動了，那麼種子到哪兒去？沒地方了！“熏習所依”，煩惱熏習所依的識就是眼識，眼識不活動了，熏習的種子“皆不可得”，都不見了，抹光了。得等眼識再活動的時候從頭兒再來。這樣的話，善白作了，惡也不算了，這就與因果違背了。
從此先滅余識所間，現無有體眼識與彼貪等俱生，不應道理。以彼過去現無體故。
“從此先滅余識所間”，這一刹那眼識滅了，只有別識，“現無有體”，眼識滅了，當下就沒有眼識的體了，“與彼貪等俱生，不應道理”，眼識既然滅了，它還能讓煩惱與它俱生嗎？當然不能了，既然不能了，它怎麼能受熏持種？這當然是不合理的。因爲眼識滅了，它現在沒有實體，貪等就不可能給它在一起活動了。
如從過去現無體業，異熟果生，不應道理。
“現無體業”就是已經感過果的業。“現”是現在。你這業已經感過果了，可是現在卻“異熟果生”，就是現在又生了異熟果報，這是“不應道理”的，這根本就不合理。宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》上就說：已經感過果的業就不能再改了。咱老百姓也說，“天下沒有後悔藥可買”的。
又此眼識貪等俱生所有熏習亦不成就。然此熏習不住貪中，由彼貪欲是能依故，不堅住故。
剛才說眼識攝藏種子是不行的，現在說眼識受熏也是不行的。“又此眼識，貪等俱生”，貪等煩惱和眼識一起活動，熏習也不成就。“然此熏習不住貪中”，熏習必須是俱生俱滅，此有生彼的因，這才是熏習。貪煩惱和眼識在一起熏習，是依止什麼地方而熏習的呢？就是說熏習的種子住哪兒？種子住哪兒就是放在哪兒～～“不住貪中”依止于貪是不可以的，就是說種子是不能放在貪煩惱裏，爲啥？“由彼貪欲是能依故，不堅住故”，爲啥不能依止于貪呢？種子不能放在貪煩惱裏邊兒，爲啥？因爲貪是能依止而不是所依止，它還要依止于別的呢～～它不自在，而且沒力量，所依止應該是有力量的，所以它不是熏習處。也就是說，因爲貪煩惱不是心王而是心所，它不自在，它是能依止，它不能作爲種子的住處。還有一個原因，“不堅住故”，就是說貪不能夠一類相續。它也是剎那就會滅掉的，它滅了，那還怎麼熏習。
亦不得住所余識中。以彼諸識所依別故。
眼識熏習的煩惱種子，也不能住在余識，余識就是除了眼識之外的耳識、鼻識、舌識、身識等。眼識熏的煩惱種子，也不能住在余識那兒，爲啥“以彼諸識所做別故”，因爲眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，各有各的所依，眼識依眼根，耳識依耳根……各不相同。各識還有各識的活動，也是各不相同。所以不能亂來的。
又無決定俱生滅故。
剛才說各識有各識的所依，現在說，再說了，眼識這個煩惱，不住貪上，住在了耳識上，但眼識和耳識是俱生俱滅的嗎？不一定！住在鼻識上、舌識上、身識上等都是這道理。
亦複不得住自體中，由彼自體決定無有俱生滅故。
眼識熏習的種子，不住在貪中，也不住在余識中，這句話是說住在眼識中也不行。爲啥？“由彼自體決定無有俱生滅故”，熏習就必須此與彼一起俱生俱滅，並且此有能生彼之因。眼識能給眼識俱生俱滅嗎？根本就沒有兩個眼識一起俱生俱滅這回事！當然也就不能住自體中。
是故眼識貪等煩惱及隨煩惱之所熏習，不應道理。
既不能住貪中，又不能住余識中，還不能住自體中，所以眼識認識色的時候，有貪等煩惱、隨煩惱的熏習，眼識受煩惱熏習、受熏持種，是根本就不對的。外人說的眼識不對，只能按我說的阿賴耶識了。
又複此識非識所熏。如說眼識，所余轉識亦複如是，如應當知。
這眼識它本身是不穩定的，所熏四義…
《《攝大乘論》要義 所知依分第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…