..續本文上一頁的第一就是堅住性，眼識連第一條就不具備，所以它根本就不是所熏。所熏的是阿賴耶識。眼識這樣，耳識、鼻識等等轉識也都是這樣子。
複次，從無想等上諸地沒來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子。
這兒是說修禅定的人，他禅定修成功了，生到什麼天了――隨著禅定功夫的不同所生之天也不同――生到什麼天之後他現在又退下來了，這一段兒就說這些人的情況。“複次，從無想等上諸地沒”，有一類衆生。他們“從無想等上”――就是無想天上，無想天就是色界第四禅天。本來他修無想定成就了無想天之報，在無想天那兒, ，他的第六識不動了。他本來已經成就了，可是現在呢？他“諸地沒”，就是從無想天那兒完了，就是死了，然後呢，他又“來生此間”，來到這兒受生，就是到欲界受生。“爾時煩惱及隨煩惱所染初識”，他本來在色界天，“無想天等上”就是說不單單無想天，其他天也行，只要不是欲界就行了，不過無想天最特殊，在無想天沒有六識活動，其他天可能還有六識活動。這裏就以無想天爲例。他本來在無想天，現在又到欲界來受生，既然到欲界受生，當然就有欲界衆生的煩惱，根本煩惱、隨煩惱都有了。“所染初識”是指剛到欲界的初一刹那，被欲界煩惱所染汙的最初刹那、那一念識。也就是投胎的時候那一念識。“此識生時應無種子”，這最初一念識和煩惱一起發動，它有種子嗎？它是最初一念識呀～～唯識中沒有種子是不能發動的，從無想天下來的最初一念識有種子嗎？
由所依止及彼熏習並已過去，現無體故。
“由所依止及彼熏習”，他剛從無想天下來，他所依止的根及彼熏習的種子，“並已過去，現無體故”，要是沒有阿賴耶識的話，他們以前的一切煩惱所熏習的種子，本來都是攝藏在阿賴耶識裏，你不承認阿賴耶識，那麼，這些種子就沒有地方攝藏，那就沒有種子了！沒有種子的話，從無想天(實際上應該說色界、無色界)來欲界受生的時候，最初一念識就生不起來。有阿賴耶識攝藏種子的話，只要因緣具備，種子就現行了，這樣最初識就出來了。現在“由所依止及彼熏習並已過去”，所依止的根、熏習都沒有了――在欲界的時候有，但從開始生到色界、無色界的時候，就沒有了，現在你又回到欲界受生，所依止的根、熏習是沒有的，最初一念識是生不起來的。
複次，對治煩惱識若已生，一切世間余識已滅，爾時若離阿賴耶識，所余煩惱及隨煩惱種子在此對治識中，不應道理。
先說了欲界衆生，前七轉識爲煩惱熏習是不行的，然後又說了色界天、無色界天的衆生，要來欲界受生，是來不了的。看起來非阿賴耶不行。這會兒開始說佛教徒，在佛教徒修學聖道的時候，這兒長行中有一個“對治煩惱識”，啥叫“對治煩惱識”？就是說，我們在修學佛法的時候，我們要修止觀，或者修其他的什麼法門都可以，當我們修行成就的時候，清淨無漏智出現，當然，並不是成佛了，在小乘佛法中是證初果，大乘佛法中是登初地，清淨無漏智剛出現，它能夠對治煩惱種子，這就叫“對治煩惱識”。這對治煩惱識生起來的時候，在這時候一般來說你有禅定，“一切世間余識已滅”，這是說，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，在這時都不現行，有漏的第六意識也不現行，因爲“對治煩惱識”它是無漏的。“爾時若離阿賴耶識，所余煩惱及隨煩惱種子在此對治識中，不應道理”，在這時候，他的煩惱斷了一些兒，但煩惱還是很多的，因爲還有這些煩惱，所以，“若離阿賴耶識”，要是不承認阿賴耶識，還有的那些煩惱、隨煩惱種子該攝藏在哪兒呢？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識都是不可以攝藏種子的，因爲這時候它們都沒有現行了。“在此對治識中，不應道理”，能不能說它們攝藏在對治識中？也不行！爲啥？
此對治識自性解脫故。
因爲這對治煩惱識，是無漏的，讓它給煩惱在一起？那還不如殺了它。
與余煩惱及隨煩惱不俱生滅故。
再說了，熏習一定是彼此一起俱生俱滅的，並且此有生彼之因，但是，這對治煩惱識和余煩惱、隨煩惱不是俱生俱滅的。所以，你要是不承認有阿賴耶識，對治煩惱識初生起的時候，就該一下子證到阿羅漢果，就不應該有初果、二果、叁果、四果的分別。所以不承認阿賴耶識是不對的。
複于後時世間識生，爾時若離阿賴耶識，彼諸熏習及所依止久已過去，現無體故，應無種子而更得生。
“複于後時”，證得初果以後，或得歡喜地以後。見道只是剎那間的事兒，然後立馬就是修道位。修道的時間是非常長的，在這很長的時間內，修行人也不可能永久在定中，他是有出定的時候的，在他一出定的時候，無漏智就隱藏了，世間的分別心又出來了，他也可以見聞覺知，給我們一般人沒什麼不同。“複于後時世間識生”，就是指出定的時候分別心又生出來，這個“世間識生”就是指各個分別都生出來了。在世間識生出來的時候，“爾時若離阿賴耶識”，這時候要是沒有阿賴耶識的話，“彼諸熏習及所依止，久已過去”，熏習的煩惱種子，以及所依止的，這裏的“所依止”是指識，心所就是依心王的。煩惱種子、以及心識，它們都在見道的時候已經滅掉了，就因爲你不承認阿賴耶識，所以它們才會滅掉的！是過去的事兒了。“現無體故”，它們是過去的事兒，不是現在的事兒，所以，你不承認阿賴耶識，那麼，煩惱種子、心識現在都沒有體性，既然現在他們沒有體性，所以，“應無種子而更得生”，就是說，你已經見道了，無漏智慧出現，這些有漏的識、有漏的煩惱，這一切的種子都沒有了，所以你出定的時候，出不來了，因爲沒有有漏種子。所以從修聖道得見道後的情形來看，也非得有阿賴耶識才行。
是故若離阿賴耶識，煩惱雜染皆不得成。
所以說，要是沒有阿賴耶識，煩惱雜染是不能成立的。下邊兒說業雜染不成立。
雲何爲業雜染不成？
前邊兒說過，業雜染就是福業、非福業、不動業，其實也就是身、口、意所作的一切。要是沒有阿賴耶識的話，業雜染染是不能成立的。爲啥？
行爲緣識不相應故。此若無者，取爲緣有亦不相應。
“行爲緣識不相應故”的“行”，就是業，業爲緣的識，就是業感生的異熟識。我們知道，在十二緣起中，無明緣行、行緣識，“行”咱們說是業，就是身口意的活動，或者說是福業、罪業、不動業。這活動應該是和阿賴耶識俱生俱滅的。“行爲緣識不相應故”，要是不承認阿賴耶識，那麼，識是哪個？“行爲緣識”的識是指誰？前六識當然是不行的，因爲前六識間斷，而且它也不能受熏，因爲它一下善、一下惡，在善的時候，惡種子熏不進來，在它惡的時候，善種子又熏不進來。所以你只有承認阿賴耶識才行。不然的話，業雜染不能成立，那麼你造了業，沒有能受熏持種的，就沒有因果了。“此若無者，取爲緣有亦不相應”，要是沒有阿賴耶識，不光行爲緣識不能成立，“取爲緣有”也不能成立。愛、取、有，愛是煩惱，它要是增長，要是特別地強，那就成取了，這就要造種種的業了，有業就要感果，這就成“有”了。在開始造業的時候，業只是業，它還沒有感果，這不叫有。如果不承認阿賴耶識，以前所造的業不能夠受熏持種，這就會出現雖然是造了業，但是一剎那間就過去了，過去也就沒了，沒了就感不了果了，所以一定得承認阿賴耶識。
雲何爲生雜染不成？
有叁雜染：煩惱雜染、業雜染、生雜染，前邊兒說過了煩惱雜染、業雜染，說，要是沒有阿賴耶識，煩惱雜染、業雜染都不能成立。這生雜染怎麼樣呢？說，要是沒有阿賴耶識，生雜染也是不能成立的。一個生命，從開始有到最後結束，在這一個過程中，你的心都是染汙的，沒有清淨的時候，所以叫“生雜染”。
結相續時不相應故。若有于此非等引地沒已生時，依中有位意起染汙意識結生相續。此染汙意識于中有中滅，于母胎中識羯羅藍更相和合。
爲啥沒有阿賴耶識的話生雜染就成立不了呢？在一期生命中間，有生有死，現在先說的是生這兒，說，生必須得有阿賴耶識。在說生必須得有阿賴耶的時候，又分成兩種情況，先說非等引地的情況。所謂“等引”，按印度話、梵語，就是叁摩呬多，是色無色界定名，也就是說，得這禅定就是等引。“等”就是平等，就是不昏沈、不散亂，由這個定引導你達到這個境界，就叫等引。或者說，你得到了這定，就會引發出來種種的功德，所以叫等引。這等引定就是色界定、無色界定。長行中的“非等引地”，就是我們欲界。這裏就是說，我們欲界衆生，必須有阿賴耶識，有了阿賴耶識你才能夠結生相續。“結相續時不相應故”就是說，要沒有阿賴耶，結生相續就不能成立。什麼是結生相續？這樣說吧，有一個人，他死了，就是長行中說的，“于此非等引地沒”，“沒”就是死了。說，欲界有一個人死了，死了之後他還在欲界受生。人這一生有四有：本有、死有、中有、生有。本有就是我們這個生命體存在；死有就是我們這個生命體最後一剎那死亡；死了以後有個中有，就是咱們常說的中陰身時候；然後再投生，在下一次生命初開始的刹那，叫生有。現在長行中說的是“依中有位”。咱們佛教還常說四生：胎、卵、濕、化，這中有就是化生，化生就是無而忽有，而本有可能是胎、卵、濕、化，不一定的，但中有只能是化生。在《唯識二十頌》中間就說過，“如化生有情”。現在這個欲界的人死了要投胎，在還沒有投胎的時候，這中間有個中有位，中有時也是八識具備的。“起染汙意識”，在中有位，染汙的意識現行了，染汙的意識一現行，就結生相續了。也就是說，這染汙意識一現行，壞事兒了！中陰身就沒有了，就開始入胎。“結相續時”的“結”，是結合的意思，也就是和“母胎中識羯羅藍更相和合”，“羯羅藍”按現在話應該是受精卵…
《《攝大乘論》要義 所知依分第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…