..續本文上一頁，識與受精卵和合，當然實際上是識執持受精卵，也就是識的種子是親因緣，而精卵形成的受精卵是增上緣，我們把這種情況叫投胎了。“結相續時”的“相續”就是生命的輪轉、輪回。剛才說了，說汙染意一起，中陰身――中有――就沒有了，就開始入胎，就是說，這染汙意是中有的最後一剎那，立馬的，中有沒有了，這就是長行中的“于中有中滅”。中有沒有了，中有是八識具備，中有沒有了，則只剩下阿賴耶的種子了，種子就是是阿賴耶識，它來執持羯羅藍，這就入母胎了，這時候因爲轉識都沒有了，所以你是胡塗的，這個我們一般就稱爲隔世之迷，或者叫隔陰之迷。欲界衆生的生命就這樣開始。
若即意識與彼和合，既和合已依止此識于母胎中有意識轉。若爾，即應有二意識于母胎中同時而轉。
前邊兒說在生命體初開始成立時，沒有阿賴耶識是不行的，這是說生命體成立時的情況，“若即意識與彼和合”，按唯識說法，是中陰身有八識，在中陰結束的時候，轉識就沒有了，只有阿賴耶識，但小乘不這樣說，他們說中陰身結束的時候，是前五識沒有了，意識胡塗了。“若即意識與彼和合”，就是說，如果意識與羯羅藍和合了，它就又生起了一念明了意識。“既和合已依止此識于母胎中有意識轉”，在與羯羅藍結合前中陰身不胡塗，但結合的時候中陰身沒了，意識胡塗了，“于母胎中有意識轉”，當到了母胎的時候，又一念明了意識生起，你不胡塗了。“若爾，即應有二意識于母胎中同時而轉。”如果是這樣的話，因爲你不承認阿賴耶識，那這意識就有問題：羯羅藍初結合的刹那有一念胡塗意識，後來又有一念明了的意識，這就有了兩個意識同處于母胎，這絕對是不行的。所以說，是意識而不是阿賴耶識是不行的。
又即與彼和合之識是意識性，不應道理。
你不承認與羯羅藍結合的是阿賴耶識，而說是意識，這不合理。爲啥？
依染汙故，時無斷故，意識所緣不可得故。
爲啥是意識就不合理呢？首先，“依染汙故”，就是說，與羯羅藍和合的那一念識，一定是染汙的。因爲染汙才來與羯羅藍和合的，“羯羅藍”這個詞意譯就是凝滑、雜穢，它要不是染汙的就不能與羯羅藍和合。也就是說，和合識的前一念一定染汙。所以，說意識就不對，因爲我們第六意識活動，不絕對是染汙的，它有時候染汙，但有時候不染汙，有時候它還無記，這不一定。所以，不能是意識。其次，“時無斷故”，就是說，和合識開始以後，只要與羯羅藍和合了，一直到最後它也不會間斷，可六識是不是這樣呢？不是的！比如在極度悶絕的時候，它就斷了。所以不能是意識。“意識所緣不可得故”，再說了，你說是意識，可是這時意識的所緣境是啥？一般情況下，意識的所緣境，我們是清楚的，就是作夢的時候，夢見了啥我們也知道，當極度睡眠的時候，意識不活動了，那就沒有所緣境了。你說現在是意識，它的所緣境就該有，那麼，是啥？不可得，不知道它緣的啥，所以，不能是意識。
設和合識即是意識，爲此和合意識即是一切種子識？爲依止此識所生余意識是一切種子識？
這是無著論師退了一步來說的，“設和合識即是意識”，假如說和羯羅藍和合的是意識，“爲此和合意識即是一切種子識？”那你說的意識是不是就是大乘裏說的一切種子識？是不是一回事兒？“爲依止此識所生余意識是一切種子識？”這一問是針對前邊兒兩個意識在母胎中而說的，說是不是依止在結合的時候的結合識而生的識是一切種子識。也就是說，是前一念意識是一切種子識還是後來的意識是一切種子識？注意，“一切種子識”這個名字，在無著論師說這個名字的時候，此時的意思是指這一期生命的生命體從此而生的意思。我的意思就是說，咱們在讀書的時候，要把論師也想想成一個正常的人。
若此和合識是一切種子識，即是阿賴耶識，汝以異名立爲意識。
假如說與羯羅藍相合的意識就是大乘裏說的一切種子識，那它就是阿賴耶識，你非要叫它意識，也沒有關系，只是名字不同而已，內容是一致的。
若能依止識是一切種子識，是則所依因識非一切種子識，能依果識是一切種子識，不應道理。
要是說那個和合識不是一切種子識，“能依止識”是一切種子識，“能依止識”就是後來生起意識。和合識是所依止，依止和合識生出來的意識，就是“能依止識”。這個能依止識是一切種子識，這就有問題了。要是能依止識是一切種子識，“是則所依因”――即和合識――不是一切種子識。和合識是因，果是因生出來的。這裏呢，因是和合識，果是後生起的意識。現在，因不是一切種子識，因生起的果卻是一切種子識，是不是顛倒了～～
是故成就此和合識非是意識，但是異熟識，是一切種子識。
所以，絕對不能說和合識是意識。你的不對就只有我的對了。
複次，結生相續已，若離異熟識，執受色根亦不可得。
剛才是說的生命體開始時，沒有阿賴耶識不能成立，現在說有了生命體以後，得阿賴耶識來執受根身。“執受色根”的“色根”是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根五淨色根。第六意識的根是無色的。前五根要由阿賴耶識來執持它，它才能夠有感覺，才能做識的依止處。只要是活生生的人，必須一直有阿賴耶識執持，所以，要沒有阿賴耶識，就沒有誰來執受色根了，你就不行了。“結生相續已”就是說這個生命體已經有了，阿賴耶識和羯羅藍和合了了，這時“若離異熟識”，要是沒有阿賴耶識，執受色根的力量就沒有，那就成死人了，是一具屍體而已。
其余諸識各別依故，不堅住故，是諸色根不應離識。
小乘不承認阿賴耶識，那麼執受身體就就該是別的識，比如說意識。這樣行不行？不行！“其余諸識各別依故”，就是說，眼識依眼根，耳識依耳根……意識依意根，也就是說，各識只依自己的根，根本不用其它的根，我眼識根本用不著耳根，憑什麼要我去執受耳根？！不幹！“不堅住故”，說，眼識、耳識等一下活動，一下不活動，這一下它不活動了，那還咋執受呢？本來正在執受，忽然間他不活動了，不執受了，一不執受，你這身體就該爛了，這還得了～～現在我的六識不活動了，可我還活著，身體也沒有爛，所以執受還是有的，這說明了執受的根本就不是六識，也就是說，你小乘的說法不對，你的不對，只能我大乘的對了。“諸色根不應離識”就是色根還在被識執受，這識是阿賴耶識。
若離異熟識，識與名色更互相依，譬如蘆束相依而轉，此亦不成。
要是沒有阿賴耶識，“識與名色更互相依”這道理就說不通了，“識與名色更互相依”是佛說的，是聖教量，“識”是阿賴耶。“名色”的“名”就是五蘊裏邊的受、想、行、識，都叫做名，受、想、行是心所，受想行識的“識”是心王，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這意識就包括在“名”裏面。“名色”的“色”，就是指羯羅藍、受精卵。“識與名色更互相依”是說，阿賴耶識依名色，名色又以阿賴耶識爲依止處，“更互相依”，就是說它們互相爲依止處，我是你的依止處，你是我的依止處，這樣才能成爲一個完整的、活的生命體。如果把識說成意識而不是阿賴耶識，那麼“名”裏邊就不能有意識了，名裏就只有受、想、行，還有前五識，第六意識得分出來，如果把這樣叫“識與名色更互相依”的話，就不對了，爲啥呢？因爲這個識與羯羅藍初和合時，剛投胎前五根是沒有的。識與羯羅藍和合開始組成一個生命體的時候，前五根沒有，自然前五識也沒有，因爲識要依根。那麼名裏面是啥？沒有前五識，就得是意識，不然的話，受、想、行也沒有了，名裏邊兒是意識了，“與名色更互相依”的、外邊兒的，就不能是意識了，既然不能是你小乘說的意識，就只能是我大乘說的阿賴耶識了。接下來一句是個例子，“譬如蘆束相依而轉”，一捆蘆葦，相依才能站住，識與名色也得相依，這樣才能成立。所以，沒有阿賴耶識，生命體就不成就。
若離異熟識，已生有情，識食不成。何以故？以六識中隨取一識，于叁界中已生有情能作食事不可得故。
這是說識食的。“食”，是資養生命體的，維持有情的生命的。佛教中說有段食、觸食、思食、識食四種。我們現在的食就是段食，一段兒時間就得再吃，不吃就餓。觸食的“觸”，就是接觸，對所接觸的境界生起歡喜，這種歡喜也有資養生命的能力，叫觸食。思食的“思”，是指希望，內心中充滿希望，你就可以更好地活下去，要是一絕望的話，就很難活下去了。還有咱們說的哀莫大于心死。識食，就是阿賴耶識，阿賴耶識執持你的生命體，使你的生命體正常活動，阿賴耶識有這個能力。這裏只說識食。“若離異熟識”，要是沒有阿賴耶識，“已生有情，識食不成”，你就沒有識食了。“何以故？”爲啥？“以六識中隨取一識”，你說沒有阿賴耶識，那就取六識中的任一識好了。“于叁界中已生有情能作食事不可得故”，叁界六道衆生，沒有任何一識可以來作識食。比如說到色界天，《八識規矩頌》中說，“眼耳身叁二地居”，眼識、耳識、身識，我們欲界衆生有，初禅天衆生有，但是初禅鼻識、舌識是沒有的。也就是說，初禅天衆生沒有鼻識、舌識，但還有眼識、耳識、身識。到二禅以上，前五識都不動了，在無想天連第六意識也沒有活動。也就是說，前六識任何一識都不是普遍的，所以，“隨取一識”在叁界中作識食都是不行的，也就是說，必須得有阿賴耶識來作識食。前六識會間斷，一間斷，識食成立不了了。
若從此沒，于等引地正受生時，由非等引染汙意識結生相續。
前邊兒說的是非等引地，現在說等引地的情況。“等引地”就是色界、無色界天。“若從此沒，于等引地正受生時”，這個人從欲界死後到色界天或無色界天受生了，這主要是他禅定修得好…
《《攝大乘論》要義 所知依分第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…