..續本文上一頁。注意一下，色界天、無色界天都是化生。他們到等引地受生時，是說正受生時，“由非等引染汙意識結生相續”，就是說，前念還在非等引地，在非等引地就是散亂心，他們修學色界定、無色界定成功了，臨死的時候是在散亂心中死的，他也不是在定中死去的。比如說阿羅漢，他們在入涅槃的時候也是在散亂心中入涅槃的。修禅定者是這樣的，他修定得了初禅、二禅，乃至非想非非想定，然後出定，然後又初禅、二禅、叁禅、四禅，再出定，再來一次，隨心所欲，想啥時候入定就可以啥時候入定，但在入涅槃的時候，必須出定在散亂心狀態。他要死了，要是在入定狀態下，他是死不了的。當然，他的散亂心與我們凡夫的散亂心不一樣。他從禅定中出來，那個不與定相應的意識，也是有染汙的，不過他的這染汙是對色界定、無色界定的愛著心理，他的這愛著心一動，生到色界天、無色界天了，然後生命在那兒相續，開始新一次生命。當然，生到色界天給生到無色界天還有不一樣的地方，要是生到色界天，在欲界死後也有中陰身，然後到色界天去受生，要是到無色界天，則是欲界死沒有中陰身直接到無色界受生。但不管有沒有中陰身，反正在將到死界、無色界受生時，前一念都是染汙意識，絕對不是清淨的。
此非等引染汙之心，彼地所攝。
這一句話是說，在非等引地死了後到等引地受生，在生到等引地的前一刹那，那一念染汙意，不屬于非等引地，而屬于等引地。
離異熟識，余種子體定不可得。
在非等引地與等引地交接的時候，一定得有阿賴耶識，也就是說，到等引地受生時，前一念的染汙意，也是有種子的，有種子就得有阿賴耶識，沒有阿賴耶識，就沒有種子了。生等引地的時候，前念是散亂心染汙意，但生等引地是要定的，定的種子能在前念的散亂心裏嗎？好象不能吧～～因爲種子的熏習，是此法與彼法俱生俱滅，此帶有彼的因性，這樣才有種子的，生等引地的禅定能與散亂心在一起俱生俱滅嗎？當然不行了，根本就是不相容的。再說了，在將死的刹那，我的心是散亂的，此時生等引地的禅定境界並沒有出現，怎麼能在一起熏習？所以，只能說種子在阿賴耶識裏。這都是說的建立阿賴耶的必要性。
複次，生無色界，若離一切種子異熟識，染汙善心應無種子，染汙善心應無依持。
“複次，生無色界”，這裏把生無色界的情況單獨說一下。“若離一切種子異熟識，染汙善心應無種子”，這裏的“善心”是指無色界定的心，不是指一般說的善，不是欲界善。染汙意還愛著無色界定的心，愛著心是染汙的，叫“染汙心”。染汙善心“應無種子”，染汙心沒有種子，善心也沒有種子。因爲小乘說沒有阿賴耶識，只有意識，但前六識是間斷的，而且前六識一下善、一下惡，很不穩定，它就沒有受熏持種的功能。所以，要是沒有阿賴耶識，無色界天的這個染汙善心就沒有辦法安立種子了，沒有種子，就不能到無色界受生。“染汙善心應無依持”的“依持”，是說阿賴耶識裏邊的種子、你修成的無色界定的種子，是無色界定的所依止，也就是說，種子成就無色界定。另一個意思是說，生無色界的阿賴耶識――衆生都有阿賴耶識，無色界衆生也有――生到無色界的衆生的阿賴耶識，這阿賴耶識是果，有阿賴耶識的攝持，你才能在無色界生存下去，這個也叫依持。這樣呢，種子是親因緣，阿賴耶識的攝持是增上緣。所以，這一句長行中的“應無種子”是說沒有親因緣，“應無依持”是說沒有增上緣。四緣生法你現在就缺兩緣，你怎麼生？
又即于彼若出世心正現在前，余世間心皆滅盡故，爾時便應滅離彼趣。
這裏是從出離叁界的無漏境界來說的。接著前文，前邊兒說的是要是沒有阿賴耶識，無色界衆生沒有辦法生，現在說，無色界衆生生到無色界後，無色界衆生是沒有前五識的，如果你再不承認阿賴耶識的話，那就成只有意識了。“若出世心正現在前”，說，這個無色界衆生要生起無漏心，“余世間心皆滅盡故”，無色界衆生生起無漏心，你要是不承認阿賴耶識，那就只有意識了，因爲無色界衆生是沒有前五識的，只有意識，因爲它有意識，現在要生起無漏心，那就只能是意識生起無漏心了～～這時候有漏的前五識、有漏的意識都不能現前，這就是長行中的“余世間心皆滅盡故”。“爾時便應滅離彼趣”，有漏心都沒有了，只剩下無漏的，當然就不會再在生死中流轉了。本來，你要是承認阿賴耶識，比如說你現在在無色界天，你生到無色界天，這是因爲以前修禅定的力量，這果報是阿賴耶識來執持。要是沒有阿賴耶識的話，你出世心現前，那你就不能再是無色界衆生了，但實際上你還是無色界衆生，並不是你的出世心一現你就入無余涅槃了。
若生非想非非想處，無所有處出世間心現在前時，即應二趣悉皆滅離。
這一句是說非想非非想處天的情況。非想非非想處天是無色界天的最高一層天。能生到非想非非想天，自然定力是非常的高深，但到這兒後有一點兒麻煩，就是非想非非想定不能引發無漏慧，也就是說此時心識的明了性太低。你要想進一步得無漏慧，必須從非想非非想定出來，到無所有處定去。無所有處定比非想非非想處定要低，但是，爲了再進步你就必須先退上一步。在無所有處定的境界中，心識的明了性相對來說強一些，因爲心識明了性強，所以可以作爲聖道的依止。慢點兒，注意：現在這個人在非想非非想處，他要到無所有處去，在非想非非想處的時候，心識的明了性太低，到無所有處明了性就強了，但在從非想非非想處到無所有處的刹那，他該算是在非想非非想處還是無所有處？你要是不承認阿賴耶的話，就出現了這樣的問題。我們知道，他是得在這兒滅然後立馬到那兒生，但他不可能在這兒滅的同時就在那兒生，雖然是立馬就到那兒生，但畢竟不是同時的，總有一個過程，這過程當中它就得有阿賴耶識攝持。就是說，在你從非想非非想處到無所有處出世心現前的過程中，“即應二趣悉皆滅離”，在這兒你空起來了，你既不是非想非非想處衆生，也不是無所有處衆生。這主要就是第六意識滅了，在非想非非想處滅了，到無所有處再生，中間空了。所以一定得有阿賴耶識。
此出世識不以非想非非想處爲所依趣，亦不應以無所有處爲所依趣，亦非涅槃爲所依趣。
這一句長行是對前邊兒“即應二趣悉皆滅離”這一句話進行解釋。“此出世識”，指與無漏智相應的識，它“不以非想非非想處爲所依趣”，非想非非想處果報是有漏的，當然不能與無漏智相應。或者說，他從非想非非想處到無所有處，既然他從非想非非想處出來了，當然就不能算非想非非想處的人了。“亦不應以無所有處爲所依趣”，他從非想非非想處出來，現在還沒有生到無所有處，當然也不能算是無所有處的人。“亦非涅槃爲所依趣”，這很明白，他現在是死，而不是涅槃，涅槃是無漏的，現在他是有漏的。再說了，涅槃是沒有世間生死的境界，你還在生死。
又將沒時，造善造惡，或下或上所依漸冷，若不信有阿賴耶識，皆不得成。
現在要說死的時候了。說死的時候也得有阿賴耶識。“又將沒時”，就是衆生將死的時候，注意是將死時而不是死了，是還沒有死，“造善造惡，或下或上所依漸冷”，因爲造業的不同，所以身體漸冷的情況不同。有這樣的幾句話，叫“頂聖眼生天，心窩生人間，餓鬼從腹出，地獄腳底板”(在明魯庵法師普泰的《八識規矩補注》第二卷)。“所依漸冷”的“依”，就是身體。在你臨死的時候，壽暖識分散，這個識就必須是阿賴耶識。小乘不承認阿賴耶識，只承認六識，現在無著論師就是說，要是沒有阿賴耶識的話，或上或下漸冷的現象就不能成立。爲啥呢？因爲六識有間斷的時候，在我們一生之中，他間斷的情況很多，你無夢睡眠的時候，六識不現行了，可你並沒有說就冷了呀，可是你在臨死時六識不現行，你咋冷了呢？同樣是六識不現行，怎麼表現出來的情況不一樣呢？看起來壽暖識的識不是六識，既然你小乘的說法不對，就只能是我大乘說的阿賴耶識了。
是故若離一切種子異熟識者，此生雜染亦不得成。
現在總結了：所以說，要是沒有阿賴耶識，生雜染確實是成立不了。這樣煩惱雜染、業雜染、生雜染都得有阿賴耶識來執持。這就是說，要是沒有阿賴耶識，雜染不成。下邊兒就要說清淨的情況了，說，要是沒有阿賴耶識，清淨也不得成立。
雲何世間清淨不成？
清淨有世間清淨間和出世間清淨，這裏先說世間清淨不能沒有阿賴耶識。爲啥不能沒有阿賴耶識呢？
謂未離欲纏貪未得色纏心者，即以欲纏善心爲離欲纏貪故勤修加行。
咱們先得知道世間清淨是指啥。“謂未離欲纏貪”，比如欲界衆生，欲界衆生沒有能夠棄舍欲界煩惱裏邊的貪，“纏”就是煩惱，指一切煩惱，一切煩惱都可以叫纏。“貪”是煩惱中的一個。欲界煩惱中貪是最明顯的，我們有貪。“未得色纏心”是指我們沒有得到色界煩惱的禅定，初禅、二禅……都沒有得到。就是說，我們還在欲界，還沒有生到色界。“即以欲纏善心爲離欲纏貪故勤修加行”，我感到欲界的貪太折磨我了，就想生色界天去，我怎麼才能生色界天呢？“即以欲纏善心”，就是以現在內心裏面的欲界的善，當然，我們現在的善也難說絕對清淨，因爲末那識，所以不絕對清淨，但畢竟是善。我就憑這善心――想舍棄欲界煩惱生到色界天去這一念，當然這一念得十分的強烈，這是一個願望。“爲離欲纏貪故”，爲了棄舍欲界的煩惱――貪心，“勤修加行”，精進修行。這“加行”就是努力修行。這時候是厭欲界，欣色界，就憑這厭和欣來推動自己修行，直到得了初禅，再厭初禅欣二禅，再厭二禅欣叁禅……就這樣努力修行。得了初禅後，要想進一步得二禅，你必須厭初禅、舍初禅，不然你得不了二禅，叁禅、…
《《攝大乘論》要義 所知依分第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…