..續本文上一頁四禅也得這樣。
此欲纏加行心，與色纏心不俱生滅故，非彼所熏，爲彼種子不應道理。
在這個修行過程當中，一定得有阿賴耶識受熏持種，要沒有阿賴耶識受熏持種，這個事兒就不能成就了。“此欲纏加行心”，“欲纏”，是指你還沒有成就色界定，心還是在欲界的煩惱境界裏。但是你已經努力修行了。在這個時候，“與色纏心不俱生”，你在用功修行的時候，色界定還沒出現，所以，你欲界的加行心不能和色界定同時俱生俱滅、受熏持種。要是已經成就了色界定，欲纏心又不現前了，也就是說，它們兩個根本不可能共存，不可能同時俱生俱滅，不能俱生俱滅，就不能受熏，不能受熏，也就不能持種。所以欲纏加行心是不能作爲色纏心的種子的。
又色纏心過去多生余心間隔，不應爲今定心種子，唯無有故。
小乘說，欲纏心不能作色纏心的種子，但我過去多少劫中，我得過色界定的，我心裏有色界定的種子，這種子是可以做我現在成就色界定的因。無著論師說這還是不行。爲什麼呢？“又色纏心過去多生余心間隔”，過去得過色界定，這是有可能的，但那已經是過去的事兒了，這中間已經夾雜了散亂心，六識的散亂心來間隔，以前的定心已經滅掉了，在間隔中間，定心沒有，那麼過去熏習的心已經剎那剎那滅掉了，“不應爲今定心種子”，它不能夠作現在得色界定的種子，“唯無有故”，以前的定心已經剎那剎那滅掉了，沒有了，沒有了的東西還能來做種子嗎？在大乘中說作種子是得一直攝持著的，不能是沒有了的。
是故成就色纏定心一切種子異熟果識，展轉傳來爲今因緣；加行善心爲增上緣。如是一切離欲地中，如應當知。
正確的說法應該是這樣的：你過去成就過色界定，是有種子的，而種子是在阿賴耶識裏面攝持，不失掉壞、不變質，所以現在可以依那種子繼續修行，成就色纏定心。這就是長行中說的，“是故成就色纏定心”，以前的種子是現在色界定生起的因緣，這一定得有“一切種子異熟果識”(也就是阿賴耶識)，是它把種子展轉傳到現在。“爲今因緣”就是作爲現在得色界定的親因緣。“加行善心爲增上緣”，你現在的努力修行是增上緣，在這增上緣的作用下你的種子發生作用了。“如是一切離欲地中，如應當知”，一切離欲地都是這樣的。也就是說，得有阿賴耶識。
如是世間清淨，若離一切種子異熟識，理不得成。
這是一句總結。
雲何出世清淨不成？
剛才說了世間清淨，說世間清淨得有阿賴耶識，出世間清淨是不是也得有阿賴耶識呢？當然得有！爲什麼？
謂世尊說依他言音及內各別如理作意，由此爲因正見得生。
我們要想生起出世正見，需要兩個因緣，一個是聽聞正法，一個是如理思維，就是長行中說的“依他言音”、“如理作意”，這是佛教中的基本原則，是共許的。“如理作意”的“如”就是隨順的意思，隨順佛法義理。“由此爲因正見得生”，有了“依他言音”、“如理作意”，那麼正見才能生起來。
此他言音，如理作意，爲熏耳識？爲熏意識？爲兩俱熏？
這還是要說沒有阿賴耶識不行的。說，要是沒有阿賴耶識，那麼這“如理作意”、“依他言音”就不能成就了。“如理作意”是從“他言音”裏邊引發出來的。“爲熏耳識？爲熏意識？”在“如理作意”的時候，這“如理作意”是熏習耳識呢？還是熏習意識？“爲兩俱熏？”還是耳識、意識都熏習？
若于彼法如理思惟，爾時耳識且不得起；意識亦爲種種散動余識所間。
首先，不能說熏習耳識。爲啥？“若于彼法如理思惟”，就是說，當你在聽佛陀言音說法時，這時你如理思惟，在你專心思惟的時候，“爾時耳識且不得起”，你要是一門心思在思惟，耳識就不活動了，這怎麼能熏耳識呢？耳識沒有了、不活動了，它當然不能受熏，它不能受熏，它就不能同如理作意俱生俱滅。這耳識不起就是視而不見、聽而不聞。聽沒聽？聽了！聽見的啥？不知道！再說意識受熏，這也不行。“如理作意”其實就是慧心所，慧心所和第六意識在一起，但這不能說第六意識受熏。因爲長行中說的“種種散動”，就是說一下子你會有其他事，就是說你一下子如理作意了，可一下你又要作別的事，你的貪心起來了，貪心等一起來，就把如理作意隔斷了，這時不能如理作意了，一不如理作意，第六意識間斷，就把受熏的東西都失掉了。這問題也挺大的。
若與如理作意相應生時，此聞所熏意識與彼熏習久滅過去，定無有體，雲何複爲種子能生後時如理作意相應之心？
這一句話是對上一句的解釋，就是解釋“意識亦爲種種散動余識所間”。說，“若與如理作意相應生時”，就是說，如果第六意識受如理作意熏習。這一下熏習了，可一下子你又去作別的事兒了，作完了別的事兒你又回來接著如理思惟、如理作意。當意識與如理作意相應時，“此聞所熏意識與彼熏習久滅過去”。說，你當初聽佛言音如理作意的聞熏習，就是說當時意識受了熏，有熏習的種子，這是“與彼熏習”。這個聞所熏的意識，就是你當時聽佛說法的那個同時活動的那個意識，和當時如理作意熏習的力量，“久滅過去”，就是你現在要如理作意的時候，與當初聽佛說法中間有一間隔，你那個意識的熏習已經過去了，滅掉了。“定無有體”，已經滅掉現在就沒有了。就是說以前聞法的那個意識，和那個熏習，現在都沒有了，“雲何複爲種子能生後時如理作意相應之心？”以前聞法的那個意識，和那個熏習，現在都沒有了，咋還能做現在的種子？沒有了的東西還能做種子？不行的！
又此如理作意相應是世間心，彼正見相應是出世心，曾未有時俱生俱滅。
再說了，“又此如理作意相應”者，聽佛說法如理作意相應的心，是世間心。就是說，我們這時的如理作意，還是有漏的。“彼正見相應”，但是與正見相應的是出世心，那是無漏的。世間心、出世間心，或者說有漏心、無漏心是有差別的。“曾未有時俱生俱滅”，它們無始以來，從沒有同時出現而能受熏習的。沒有受熏，就沒有種子。
是故此心非彼所熏。既不被熏，爲彼種子，不應道理。
所以這有漏的第六識“非彼所熏”――不是出世的正見相應的識所熏習的，“既不被熏”，既然沒有受過無漏的出世心的熏習，所以，它不能是正見的種子。
是故出世清淨，若離一切種子異熟果識，亦不得成。
所以出世清淨的正見，要是離了阿賴耶識，也是不行的。
此中聞熏習攝受彼種子不相應故。
沒有阿賴耶識，憑前六識是不行的。你聽聞佛法而能夠如理作意所成就的清淨的種子(即聞熏習)，“攝受彼種子不相應故”，前六識攝受聞熏習的種子的條件不具備，沒有受持的能力。清淨的種子就是能引發正見的能力，前六識沒有攝持引發正見的能力，因爲它間斷，所以只能憑阿賴耶識，阿賴耶識是相似相續的，它能夠受熏持種。
複次，雲何一切種子異熟果識爲雜染因，複爲出世能對治彼淨心種子？
這是解釋清淨心的種子。先是討論這樣一個問題：阿賴耶雜染，它怎麼能攝持清淨種子呢？“複次，雲何一切種子異熟果識爲雜染因”，阿賴耶識是雜染的法的因緣，“複爲出世能對治彼淨心種子？”雜染的阿賴耶識能夠作出世間的清淨法、對治雜染法的淨心的種子。聽聞正法、如理作意，就可以對治一切雜染法。阿賴耶識是染汙的，它怎麼能爲出世間的清淨法作種子呢？
又出世心昔未曾習，故彼熏習決定應無，既無熏習從何種生？
這是要討論的第二個問題：種子是熏習而來的，可我們直到現在還沒有修習過正法，既然沒有熏習過，有清淨的種子嗎？“出世心昔未曾習”，我們從來就沒有學習過無漏的般若，“故彼熏習決定應無”，所以無漏的熏習是根本就沒有的。“既無熏習從何種生？”既然無始以來從沒熏習過，無漏的出世間智、無分別正見，從哪兒來呢？我們一直都是在煩惱中間打轉兒，熏習的都是煩惱的種子，根本就沒有熏習過無漏種子，無漏種子有嗎？要是沒有，那麼聖道該怎麼證呢？
是故應答，從最清淨法界等流正聞熏習種子所生。
無漏種子從哪兒來？無著論師回答說，“從最清淨法界等流正聞熏習種子所生”。第一個問題是不用回答的，是個雕蟲問題。因爲染根本就不能爲淨因，你問染汙的阿賴耶怎麼能爲出世間的清淨法作種子？根本就不可以！這個問題不成立。只有清淨法可以作清淨的種子。說，從最清淨的法界等流出來的正聞熏習可以成就法界種子，清淨的法界種子從那裏來？是“從最清淨法界等流”的。法界的“法”是指叁乘聖法：聲聞、緣覺、菩薩，“界”就是因，叁乘聖法的因叫“法界”，也就是諸法實相，就是真如，它是最極清淨的。佛證悟了諸法實相，遠離了一切的垢染：煩惱障、所知障，是“最清淨法界”。阿羅漢斷除了煩惱障，所知障還沒有斷盡，不能說是“最清淨”，只能說是清淨。佛證悟真如之後，爲衆生宣說。我們聽聞的正法就是佛陀的最清淨法界裏流出來的。我們聽見佛的語言文字，實際上不是真如本身，並不是諸法實相本身，但和真如同類，是從真如流出來的。“等”就是相似，是和佛證悟的最清淨法界相似，這叫等。佛陀真如顯發的就是真如的情況，所以叫等流。“正聞熏習”，是指佛說的對，我們也沒有聽錯，這叫正聞。如果我們聽錯了，誤會了，就不是正聞了。現在就是正確地聽聞佛法，就在我們的心裏有了熏習，這就有了種子，這就叫“正聞熏習種子”。我們的正見，就是從正聞熏習的種子所引發的，叫“正聞熏習種子所生”。
此聞熏習，爲是阿賴耶識自性？爲非阿賴耶識自性？
這兒要說正聞熏習種子的所依。說這清淨的正聞熏習的種子，所依是哪兒？染汙的熏習被阿賴耶攝持，這清淨的正聞熏習的種子呢？這一句長行就是說，這最淨法界等流的正聞熏習…
《《攝大乘論》要義 所知依分第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…