..续本文上一页四禅也得这样。
此欲缠加行心，与色缠心不俱生灭故，非彼所熏，为彼种子不应道理。
在这个修行过程当中，一定得有阿赖耶识受熏持种，要没有阿赖耶识受熏持种，这个事儿就不能成就了。“此欲缠加行心”，“欲缠”，是指你还没有成就色界定，心还是在欲界的烦恼境界里。但是你已经努力修行了。在这个时候，“与色缠心不俱生”，你在用功修行的时候，色界定还没出现，所以，你欲界的加行心不能和色界定同时俱生俱灭、受熏持种。要是已经成就了色界定，欲缠心又不现前了，也就是说，它们两个根本不可能共存，不可能同时俱生俱灭，不能俱生俱灭，就不能受熏，不能受熏，也就不能持种。所以欲缠加行心是不能作为色缠心的种子的。
又色缠心过去多生余心间隔，不应为今定心种子，唯无有故。
小乘说，欲缠心不能作色缠心的种子，但我过去多少劫中，我得过色界定的，我心里有色界定的种子，这种子是可以做我现在成就色界定的因。无著论师说这还是不行。为什么呢？“又色缠心过去多生余心间隔”，过去得过色界定，这是有可能的，但那已经是过去的事儿了，这中间已经夹杂了散乱心，六识的散乱心来间隔，以前的定心已经灭掉了，在间隔中间，定心没有，那么过去熏习的心已经剎那剎那灭掉了，“不应为今定心种子”，它不能够作现在得色界定的种子，“唯无有故”，以前的定心已经剎那剎那灭掉了，没有了，没有了的东西还能来做种子吗？在大乘中说作种子是得一直摄持着的，不能是没有了的。
是故成就色缠定心一切种子异熟果识，展转传来为今因缘；加行善心为增上缘。如是一切离欲地中，如应当知。
正确的说法应该是这样的：你过去成就过色界定，是有种子的，而种子是在阿赖耶识里面摄持，不失掉坏、不变质，所以现在可以依那种子继续修行，成就色缠定心。这就是长行中说的，“是故成就色缠定心”，以前的种子是现在色界定生起的因缘，这一定得有“一切种子异熟果识”(也就是阿赖耶识)，是它把种子展转传到现在。“为今因缘”就是作为现在得色界定的亲因缘。“加行善心为增上缘”，你现在的努力修行是增上缘，在这增上缘的作用下你的种子发生作用了。“如是一切离欲地中，如应当知”，一切离欲地都是这样的。也就是说，得有阿赖耶识。
如是世间清净，若离一切种子异熟识，理不得成。
这是一句总结。
云何出世清净不成？
刚才说了世间清净，说世间清净得有阿赖耶识，出世间清净是不是也得有阿赖耶识呢？当然得有！为什么？
谓世尊说依他言音及内各别如理作意，由此为因正见得生。
我们要想生起出世正见，需要两个因缘，一个是听闻正法，一个是如理思维，就是长行中说的“依他言音”、“如理作意”，这是佛教中的基本原则，是共许的。“如理作意”的“如”就是随顺的意思，随顺佛法义理。“由此为因正见得生”，有了“依他言音”、“如理作意”，那么正见才能生起来。
此他言音，如理作意，为熏耳识？为熏意识？为两俱熏？
这还是要说没有阿赖耶识不行的。说，要是没有阿赖耶识，那么这“如理作意”、“依他言音”就不能成就了。“如理作意”是从“他言音”里边引发出来的。“为熏耳识？为熏意识？”在“如理作意”的时候，这“如理作意”是熏习耳识呢？还是熏习意识？“为两俱熏？”还是耳识、意识都熏习？
若于彼法如理思惟，尔时耳识且不得起；意识亦为种种散动余识所间。
首先，不能说熏习耳识。为啥？“若于彼法如理思惟”，就是说，当你在听佛陀言音说法时，这时你如理思惟，在你专心思惟的时候，“尔时耳识且不得起”，你要是一门心思在思惟，耳识就不活动了，这怎么能熏耳识呢？耳识没有了、不活动了，它当然不能受熏，它不能受熏，它就不能同如理作意俱生俱灭。这耳识不起就是视而不见、听而不闻。听没听？听了！听见的啥？不知道！再说意识受熏，这也不行。“如理作意”其实就是慧心所，慧心所和第六意识在一起，但这不能说第六意识受熏。因为长行中说的“种种散动”，就是说一下子你会有其他事，就是说你一下子如理作意了，可一下你又要作别的事，你的贪心起来了，贪心等一起来，就把如理作意隔断了，这时不能如理作意了，一不如理作意，第六意识间断，就把受熏的东西都失掉了。这问题也挺大的。
若与如理作意相应生时，此闻所熏意识与彼熏习久灭过去，定无有体，云何复为种子能生后时如理作意相应之心？
这一句话是对上一句的解释，就是解释“意识亦为种种散动余识所间”。说，“若与如理作意相应生时”，就是说，如果第六意识受如理作意熏习。这一下熏习了，可一下子你又去作别的事儿了，作完了别的事儿你又回来接着如理思惟、如理作意。当意识与如理作意相应时，“此闻所熏意识与彼熏习久灭过去”。说，你当初听佛言音如理作意的闻熏习，就是说当时意识受了熏，有熏习的种子，这是“与彼熏习”。这个闻所熏的意识，就是你当时听佛说法的那个同时活动的那个意识，和当时如理作意熏习的力量，“久灭过去”，就是你现在要如理作意的时候，与当初听佛说法中间有一间隔，你那个意识的熏习已经过去了，灭掉了。“定无有体”，已经灭掉现在就没有了。就是说以前闻法的那个意识，和那个熏习，现在都没有了，“云何复为种子能生后时如理作意相应之心？”以前闻法的那个意识，和那个熏习，现在都没有了，咋还能做现在的种子？没有了的东西还能做种子？不行的！
又此如理作意相应是世间心，彼正见相应是出世心，曾未有时俱生俱灭。
再说了，“又此如理作意相应”者，听佛说法如理作意相应的心，是世间心。就是说，我们这时的如理作意，还是有漏的。“彼正见相应”，但是与正见相应的是出世心，那是无漏的。世间心、出世间心，或者说有漏心、无漏心是有差别的。“曾未有时俱生俱灭”，它们无始以来，从没有同时出现而能受熏习的。没有受熏，就没有种子。
是故此心非彼所熏。既不被熏，为彼种子，不应道理。
所以这有漏的第六识“非彼所熏”――不是出世的正见相应的识所熏习的，“既不被熏”，既然没有受过无漏的出世心的熏习，所以，它不能是正见的种子。
是故出世清净，若离一切种子异熟果识，亦不得成。
所以出世清净的正见，要是离了阿赖耶识，也是不行的。
此中闻熏习摄受彼种子不相应故。
没有阿赖耶识，凭前六识是不行的。你听闻佛法而能够如理作意所成就的清净的种子(即闻熏习)，“摄受彼种子不相应故”，前六识摄受闻熏习的种子的条件不具备，没有受持的能力。清净的种子就是能引发正见的能力，前六识没有摄持引发正见的能力，因为它间断，所以只能凭阿赖耶识，阿赖耶识是相似相续的，它能够受熏持种。
复次，云何一切种子异熟果识为杂染因，复为出世能对治彼净心种子？
这是解释清净心的种子。先是讨论这样一个问题：阿赖耶杂染，它怎么能摄持清净种子呢？“复次，云何一切种子异熟果识为杂染因”，阿赖耶识是杂染的法的因缘，“复为出世能对治彼净心种子？”杂染的阿赖耶识能够作出世间的清净法、对治杂染法的净心的种子。听闻正法、如理作意，就可以对治一切杂染法。阿赖耶识是染污的，它怎么能为出世间的清净法作种子呢？
又出世心昔未曾习，故彼熏习决定应无，既无熏习从何种生？
这是要讨论的第二个问题：种子是熏习而来的，可我们直到现在还没有修习过正法，既然没有熏习过，有清净的种子吗？“出世心昔未曾习”，我们从来就没有学习过无漏的般若，“故彼熏习决定应无”，所以无漏的熏习是根本就没有的。“既无熏习从何种生？”既然无始以来从没熏习过，无漏的出世间智、无分别正见，从哪儿来呢？我们一直都是在烦恼中间打转儿，熏习的都是烦恼的种子，根本就没有熏习过无漏种子，无漏种子有吗？要是没有，那么圣道该怎么证呢？
是故应答，从最清净法界等流正闻熏习种子所生。
无漏种子从哪儿来？无著论师回答说，“从最清净法界等流正闻熏习种子所生”。第一个问题是不用回答的，是个雕虫问题。因为染根本就不能为净因，你问染污的阿赖耶怎么能为出世间的清净法作种子？根本就不可以！这个问题不成立。只有清净法可以作清净的种子。说，从最清净的法界等流出来的正闻熏习可以成就法界种子，清净的法界种子从那里来？是“从最清净法界等流”的。法界的“法”是指三乘圣法：声闻、缘觉、菩萨，“界”就是因，三乘圣法的因叫“法界”，也就是诸法实相，就是真如，它是最极清净的。佛证悟了诸法实相，远离了一切的垢染：烦恼障、所知障，是“最清净法界”。阿罗汉断除了烦恼障，所知障还没有断尽，不能说是“最清净”，只能说是清净。佛证悟真如之后，为众生宣说。我们听闻的正法就是佛陀的最清净法界里流出来的。我们听见佛的语言文字，实际上不是真如本身，并不是诸法实相本身，但和真如同类，是从真如流出来的。“等”就是相似，是和佛证悟的最清净法界相似，这叫等。佛陀真如显发的就是真如的情况，所以叫等流。“正闻熏习”，是指佛说的对，我们也没有听错，这叫正闻。如果我们听错了，误会了，就不是正闻了。现在就是正确地听闻佛法，就在我们的心里有了熏习，这就有了种子，这就叫“正闻熏习种子”。我们的正见，就是从正闻熏习的种子所引发的，叫“正闻熏习种子所生”。
此闻熏习，为是阿赖耶识自性？为非阿赖耶识自性？
这儿要说正闻熏习种子的所依。说这清净的正闻熏习的种子，所依是哪儿？染污的熏习被阿赖耶摄持，这清净的正闻熏习的种子呢？这一句长行就是说，这最净法界等流的正闻熏习…
《《摄大乘论》要义 所知依分第二》全文未完，请进入下页继续阅读…