第六八卷
請大家打開《講義》第二叁○頁，「辛二、一一別列」。
這一段是講開迹顯本。這個「本」就是佛陀的真實身，我們講清淨法身，這個清淨法身是常住不變的；但是這個「迹」，就是佛陀有利他的因緣所變現出來的色身。有利他的因緣，當然是約著某一種因緣的須要而變現的：或者爲了攝受十地菩薩而變現受用身；爲了攝受凡夫外道而變現變化身八相成道。這個地方是把佛陀從本門所變現的報身的迹門，把他作一個簡別。怎麼知道這個受用身的報身不是佛陀的清淨法身呢？主要的理由是：報身他是有相的因緣，《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄」，所謂的虛妄就是它會變化。第一個報身本身就會變化，他在不同的法會，他就變現不同的身相出來；第二個隨衆生內心的不同，所見的報身又産生了變化。這種變化身跟法身常住不變是相違背的，所以當然不是清淨法身，因爲法身他本身沒有變化。任何一個人他能夠證入法身，也是一念不生的，也是不能有變化的。十方諸菩薩只要親證法身，都是同一個相貌，不能有差別的感受。所以這一點就說明，這個報身跟法身是有差別的。前面是約著事相來說明，這以下約著理論。「六、阿賴耶識與諸轉識，轉依非理可見故。」這個地方是反證。說假設報身就是法身，這樣子講，阿賴耶識跟前七轉識這樣轉依的道理就不能建立了，因爲我們說轉第八識成法身，轉第七意識成平等的受用身，轉第六意識跟前五識來變成應化身；如果說報身跟法身完全
相同，轉八識成四智的道理就不能建立了。這個地方是從理論上來說明這個報身是非自性身。我們作一個總結：
庚叁、結
第六八卷
佛受用身，即自性身，不應道理。
這是不合道理。這個開迹顯本，我們看《法華經》的開迹顯本，沒有這麼微細。《法華經》它的開迹顯本，它這個本門，是包括法身跟報身都叫本門，它只是把應化身簡別到迹門。不過本論連報身都把他簡別到迹門去了，這樣子講就更徹底了。我們看第五段，說明「變化身」不是「自性身」的道理。
己五、釋變化身非自性身(分二：庚一征；庚二釋) 庚一、征何因變化身，非即自性身？
小乘的教法一直認爲：二千五百年前來到印度示現八相成道的佛是真身。換句話說，佛陀的真實相貌，也是會生老病死的，當這尊佛死亡以後，他就完全跟衆生不能有任何的感應，因爲佛陀死亡、入涅槃了。當然，這一點大乘的菩薩是不能接受，因爲大乘的法門是強調法身常住，特別是淨土法門。淨土法門能夠建立，主要的中心思想就是法身常住，如果法身不能常住，念佛法門通通是戲論了。所以這個法身常住的理念，在淨土法門是非常重要的，它一定要去建立這樣的概念，深信諸佛皆充滿，念佛才能
夠感應。所以說，大乘菩薩提出了八個理由來說明佛陀的真身已經滅度，這個說法是錯誤的。這個地方意思就是說，佛陀的八相成道，只是佛陀從法身所變現的一個應化身，那個應化身滅度了，佛陀的法身沒有滅度的。
庚二、釋(分二：辛一標由八因；辛二隨應別釋)
辛一、標由八因
由八因故。
辛二、隨應別釋(分六：壬一釋初二因；壬二釋叁四因； 壬叁釋第五因；壬四釋第六因； 壬五釋第七因；壬六釋第八因) 壬一、釋初二因
謂諸菩薩，從久遠來，得不退定，于睹史多及人中生，不應道理。
這「八」個理由，我們先看第一個，第一個當中解釋二個理由。佛陀剛開始行菩薩道的時候，發了菩提心，他修六波羅蜜，經過了叁大阿僧祇劫，這個時候他已經成就了不退轉的功德，特別是成就了這種「不退」轉的禅「定」，他的禅定不會因爲他生命的死亡而退失，他不會産生隔陰之迷。但是，我們看到佛陀到了等覺菩薩的最後身，卻在兜率天受「生」，乃至于在「人」世「中」轉世，這個是「不」合「道理」。因爲小乘的叁果聖人，他已經成就不來果了，他已經不來欲界受生了，他已經可以生到色界的五不還天。小乘的叁果，尚且不來人間的欲界受生，何況是成就叁大阿僧祇劫的最後的等覺身，居然來欲界受這個雜穢的色身呢？這個是不合道理的。唯一能夠解釋的
就是說，那只是佛陀的示現，決定不是佛陀的真身，如果是佛陀的真身，不應該來欲界受生的，這是第一個理由。
壬二、釋叁四因
又諸菩薩，從久遠來，常憶宿住，書算數印工巧論中，及于受用欲塵行中，不能正知，不應道理。
這個「菩薩從久遠」劫「來」，他已經成就了「宿」命通，也就是說他整個智慧，不會因爲死亡而忘失他過去種種的智慧；但是佛陀的八相成道，這個童子相，他要跟老師學習種種的「書」籍、種種的「算數」、種種的「工巧」、「印」刻，乃至于納妻生子，「受用」種種五欲的「塵」境，面對智慧的學習、五欲的塵境，內心卻「不能」夠「正知」！這實在是「不」合「道理」。因爲法身菩薩就沒有隔陰之迷了，何況是一個曆經十地到達等覺的菩薩！所以說這個地方也看得出來，這個只是一時的應化。我們看「第五因」：
壬叁、釋第五因
又諸菩薩，從久遠來，已知惡說， 善說法教，往外道所，不應道理。
這個「菩薩」經曆叁大阿僧祇劫，已經通達緣起的道理，「已」經「知」道什麼是邪知邪見，而且能夠「善」巧的宣「說」正「法」的「教」義；但是在八相成道當中，佛陀出家了以後，有六年的時間，向「外道」學習種種
邪知邪見的道術，這也是「不」合「道理」。因爲他應該早就知道什麼是正確的知見、什麼是邪惡的知見，不可能說去學外道的知見六年以後，才知道這個知見是不圓滿的。這樣子講，這個絕對不是佛陀的真身，這個是示現。看「第六因」：
壬四、釋第六因
又諸菩薩，從久遠來，已能善知叁乘正道， 修邪苦行，不應道理。
「菩薩」經曆了十地，「已」經「知」道「叁乘」的「正道」，什麼是離苦得樂的正確道路，應該用戒法調伏身口二業，以止觀來調伏心中的顛倒，趨向于解脫；但是這個八相成道當中，釋迦牟尼佛在出家以後，有六年的外道學習，還有五年的「苦行」，跟自餓外道過著一麻一麥的生活，來饑餓自己的身體，祈求這個生命的解脫；佛陀是等覺菩薩，還要去經曆這個無益的苦行，實在是「不應道理」！因爲不要說等覺菩薩，初地菩薩就證得二空真如了。所以說這個等覺的後身，還要「修」無益的「苦行」，這個是「不應道理」的。我們看第五段的「第七因」，這個地方講到證菩提跟轉*輪：
壬五、釋第七因(分二：癸一長行正釋；癸二頌更顯成) 癸一、長行正釋(分叁：子一標過；子二縱難；子叁斥顯) 子一、標過
又諸菩薩，舍百拘胝諸贍部洲，但于一處成等正覺，轉正*輪，不應道理。
「菩薩」他在因地的時候發廣大心──衆生無邊誓願度，他的菩提心是沒有偏私的；但是他到等覺最後身，要成佛的時候，他卻棄「舍」了無量無邊四天下的世界，而只是在「一」個娑婆世界的南贍部洲來「成」佛「轉*輪」，實在是「不應道理」。說菩薩你在因地的時候，你緣整個十法界的有情無情，而發了衆生無邊誓願度的菩提心，好不容易你修了叁大阿僧祇劫，成功了，你開始要成佛了，可以去說法度衆生了，結果你在無量的世界當中，只選擇一個唯一的娑婆世界來當做你度化的對象，如果那個對象就是你生命的全部，那實在是不合道理，因爲違背你因地平等的大悲心。這樣子講，小乘又提出一個「縱難」反駁說：這件事情是這樣子的，佛陀也是在十方世界都教化的，只是說娑婆世界這個是真身，其他教化的那個是應化的，我們看他怎麼反駁：
子二、縱難(分二：醜一縱；醜二難) 醜一、縱若離示現成等正覺，唯以化身，于所余處，施作佛事。
小乘學者說：這個釋迦牟尼佛在娑婆世界，是真身，這個滅度是真身；但是「離」開了這個真身，他能夠示現種種的八相成道，以這種真身所示相的應「化身」，到其他地方來「施作佛事」。也就是說只有南贍部洲印度出生的那個是真身，其他的是應化身，就以這樣子來反駁。大乘學者就針對對這個反駁來問難：
醜二、難
即應但于睹史多天成等正覺，何不施設遍于一切贍部洲中同時佛出？
你要這樣子講，那你爲什麼不這樣子講：只有在兜率天那個是真身，依止這個兜率天的真身，普遍在一切的南贍部洲來示現。只有這個兜率天是真身，其他都是應化身，你爲什麼不這樣子講呢？所以作個總結：
子叁、斥顯(分二：醜一斥他；醜二顯自) 醜一、斥他既不施設，無教無理。
小乘的學者他認爲娑婆世界這個是真身，這個不合乎聖教，沒有聖教的根據，也不合乎佛陀平等大悲的道理，于「教」于「理」都不能成立。我們看大乘的正見：
醜二、顯自(分二：寅一釋通契經；寅二舉其因喻) 寅一、釋通契經
雖有多化，而不違彼無二如來出現世言。
寅二、舉其因喻
由一四洲攝世界故。如二輪王，不同出世。
這個地方先會「通」諸「經」。大乘佛法，雖然說佛陀在這麼廣大的四天下，示現很多的應「化」身，但是並沒有「違」背二尊佛在同一個「世」界「出現」的「言」教，因爲他在不同的世界。就好象說在同「一」個「四」贍部「洲」，不能夠有「二」個轉「輪」聖「王」「出世」的道理是一樣的。所以我們這裏最後作一個總結：
癸二、頌更顯成
此中有頌： 佛微細化身，多處胎平等， 爲顯一切種，成等覺而轉。
「佛」陀的法…
《攝大乘論講記 第六八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…