..續本文上一頁身，他能夠變現很多很多「微細」的變「化身」，這個變「化身」，他可以在很「多」很多的世界同時的入「胎」，乃至于同時的成佛，乃至于同時的轉*輪，這個是爲了開「顯」佛陀他有「一切種」智的智慧，跟他的「平等」的大悲心。我們講「千江有水千江月」，同樣一個月亮，可以同時在很多的水中示現八相成道的，這才是真理。好，我們看第六段，說明最後一個因「第八因」，講到入涅槃：
壬六、釋第八因
爲欲利樂一切有情，發願修行證大菩提，畢竟涅槃，不應道理。願行無果，成過失故。
身爲佛陀，他是不簡單的，他在因地的時候，他要發起「利」益「一切有情」的因，「發」了「願」以後，經過叁大阿僧祇劫「修」習六波羅蜜，最後才成就「菩提」
根據《俱舍論》中說：在小乘的聲聞四果中，修行者因爲根器與因緣的不同，快者叁生，慢者則六十劫方可覺悟證阿羅漢果。
┌五停心觀┐
│ │
│別相念處├叁賢┐
│ │ │七
│總相念處┘ ├方┐
│ │便│叁生
│暖───┐ │ │
│ │四 │ │乃至
│頂 ├善根┘ │
聲│ │ │六十劫
┤忍 │ ├
聞│ │ │修四
│世第一法┘ │
│ │聖谛
│預流果─┐ │
│ │ │
│一來果 ├四果──┘
│ │
│不還果 │
│ │
└阿羅漢果┘
。你在因地的時候，發願衆生無邊誓願度，說是「衆生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成」，那你對衆生許下的是一個時空無盡的誓願，而且身爲一個菩薩也經過叁大阿僧祇劫的積功累德，結果你成佛以後，度衆生沒有幾年，經過五十年，就入「涅槃」，就完全休息了，這樣子實在是「不」合因果的「道理」。爲什麼呢？因大果小。你經過了叁大阿僧祇劫的時間修行因地，你結果的妙用只花了五十年就消失了，這實在是不合道理，所以講「願行無果，成過失故」。菩薩在因地的時候，發了很多的願、也很多的行，結果就沒有果地的妙用，就發了虛願，這樣子就造成了因大果小一個因果不符的過失。你說一個阿羅漢，阿羅漢他修了四生成阿羅漢、或者說六十小劫成阿羅漢，成就阿羅漢以後，在他的生命當中，可能是叁十歲、五十歲，他利益衆生，然後入涅槃，這個我們可以接受，因爲他的時間很短，而且他剛開始的時候發願，也沒有緣十法界衆生來發願。身爲佛陀，你剛開始受菩薩戒的時候，你緣了十法界而許下你心中的諾言，而且你爲了實踐你的諾言，花了叁個無數劫的時間去積功累德、去完成你的誓願。這麼長的時間，你成佛以後，你度衆生只度了五十年，然後就全盤休息了！這麼廣大的因，招感一個這麼微小的果，實在是不合道理的。所以我們應該說：佛陀沒有滅度的，滅度只是他一時的應化身。
己六、釋二身常(分二：庚一難；庚二釋)
庚一、難
佛受用身及變化身既是無常，雲何經說如來身常？
「佛」陀的「受用身」每一個人所見不同，所以他有變化，這個「變化身」他本身也會變化，佛陀的八相成道也生老病死，所以都「是無常」的；但是有的「經」典「說」佛陀的「身」是「常」住的，這應該怎麼會通呢？我們看解「釋」：
庚二、釋(分二：辛一由所依；辛二由密意)
辛一、由所依
(這個「辛二」由所依，應該改爲「辛一」由所依。)先看「辛一」：
此二所依法身常故。
所謂的如來「身常」，經典上所謂的「常」，是約著佛陀的應化身跟受用身所依的法身來說的，就著他所依的體性是常的，這樣子講也可以。我們看第二段「由密義」，有更深層的意思：
辛二、由密意(分叁：壬一顯因；壬二舉喻；壬叁合法)
壬一、顯因
又等流身及變化身，以恒受用，無休廢故； 數數現化，不永絕故。
壬二、舉喻
如常受樂，如常施食。
壬叁、合法
如來身常，應知亦爾。
從更深一層的意思來說，佛陀的受用身跟「變化身」，他們能夠經常的「受用」寂靜的安樂，他沒有「休」息的，從自受用的角度。從他受用來說，「數數現化，不永絕故」，佛陀的變化身雖然是無常，生老病死，但是他又會出現，出現以後死亡，又會再出現，所以從他相續不斷的角度，也可以說是常，從相續角度。舉一個例子：比如說我們講這個人「常受樂」，這個人他有福報，又有智慧來化解心中的障礙，所以他的生命當中，一個快樂出現了，消失以後，出現另外一個快樂，又出現另外一個快樂。快樂本身是變化，但是他快樂結束以後又出現一個快樂，恒常相續，我們也可以說這個人常快樂。或者我們講有些人具足信心的居士，他「常施食」，他施食以後又施食，施食以後又施食，相續不斷的施食，也可以說是「常施食」。「如來身常，應知亦爾」，也是這個道理。我們看第七段，說明佛陀的化身、「變化身」，是不能夠「畢竟」常「住」的。這當中有「長行」跟偈「頌」，我們看「長行」的地方：
己七、釋佛化身非畢竟住(分二：庚一長行；庚二頌)
庚一、長行(分叁：辛一標由六因；辛二一一別釋)
辛一、標由六因
由六因故，諸佛世尊所現化身，非畢竟住。
從佛陀本身的能力來說，「佛」陀的法身變現出一個變「化身」，以佛陀的能力能夠住世一劫；但事實上，我們縱觀所有的變化身，很少有變化身住世這麼久的，你看釋迦牟尼佛住世八十年，就把其他的壽命放棄掉，就走了。佛陀爲什麼要放棄一劫的壽命，而只是短短的時間來陪伴衆生呢？這當中是有什麼道理呢？因爲他有能力能夠住世一劫，他的色身可以維持一劫的，但是他卻提前舍報？這個地方有六個理由，我們看第二叁五頁：
辛二、一一別釋
一、所作究竟，成熟有情已解脫故；
二、爲令舍離不樂涅槃，爲求如來常住身故；
叁、爲令舍離輕毀諸佛，令悟甚深正法教故；
四、爲令于佛深生渴仰，恐數見者生厭怠故；
五、令于自身發勤精進，知正說者難可得故；
六、爲諸有情極速成熟，令自精進不舍轭故。
這個地方，無著菩薩提出六個理由，說明佛陀必須要提前滅度。第一個，「所作究竟」，佛陀利他的事業已經圓滿，也就是說，跟佛陀有緣的衆生佛陀都度了；跟佛陀緣比較淡薄的衆生，佛陀留下了教法，當做未來得度的因緣：也可以說他的任務已經完成了，他再住世已經沒有多大幫助了，所以他就走了。爲什麼呢？「所作究竟」。第
二個，「爲令舍離不樂涅槃，爲求如來常住身故。」衆生總是好樂生死的果報，特別是善業強有福報的人，他對今生很容易産生常見，他總是覺得他的生命永遠是這樣子，永遠是這麼樣的健康、這麼樣的有福報。佛陀以他叁十二相、八十種好的尊貴身，尚且要面臨死亡，這個時候，佛陀等于是以身來說法：你們的色身，沒有一個人的色身比我還好吧！我積功累德成就這個叁十二相、八十種好的色身，尚且要面臨死亡，那大家哪一個人夠避免呢？所以說，大家對這個有相的果報體就産生厭惡，好樂這種涅槃永恒的安樂，所以佛陀提前死亡，也是給大家一個說法。第「叁、爲令舍離輕毀諸佛，令悟甚深正法教故。」有一類的懈怠衆生，他很容易得少爲足，佛陀住世的時候，經常用教法來指正他，這些弟子們經常受佛陀的指正，很容易産生「輕毀」；這個時候，佛陀滅度以後，他能夠産生警覺之心，開始産生自我反省。因爲別人對我們的督促，很容易産生對立的，只有反省是出自于內心的，這個人就容易改變，所以佛陀的滅度，讓他們自己産生反省。第「四、爲令于佛深生渴仰，恐數見者生厭怠故。」佛陀經常跟衆生在一起，所謂的常者生厭，大家産生厭煩之心；所以佛陀滅度，反而能夠使令衆生們對佛陀産生渴仰，産生對佛陀的歸依，産生了利益。第「五、令于自身發勤精進，知正說者難可得故。」佛陀經常的住世，讓衆生産生依賴心，變成依人不依法。就像《法華經》上說：佛陀如果經常住世，有病的弟子一天到晚跟醫生在一起，他想：怕什麼！你開的藥，我都不要吃，因爲醫生在，反正我隨時需要的時候，我再跟你要就好了。醫生看這個情況不對，趕快離開，這個有病的兒子，看到醫生走了以後，趕快把醫
生的藥找出來，把藥吃下去，病就好了。就是說你解脫不解脫，跟佛陀在不在是沒有關系的；重點是你要吃藥，你要不吃藥，佛陀在你的旁邊也沒有用的。所以說佛陀滅度，讓衆生産生一種依賴的心情消失掉，産生精進。第「六、爲諸有情極速成熟，令自精進不舍轭故」，這個地方是作一個總結。總而言之，佛陀他的滅不滅，是要使令衆生的善根「極速成熟」，好好的「精進」，「不」要「舍」離戒定慧的法門，這個「轭」就是戒定慧的法門。好，我們看這個偈「頌」來作總結：
庚二、頌(分二：辛一攝前六因；辛二結非常住) 辛一、攝前六因
此中有二頌： 由所作究竟，舍不樂涅槃， 離輕毀諸佛，深生于渴仰。
辛二、結非常住
內自發正勤，爲極速成熟， 故許佛化身，而非畢竟住。
這個地方有六個法門，大家自己看就知道了。佛陀的報身，可以無量壽命的住世，但是應化身不能常久住世。他的理由是：因爲報身所攝受的是十地菩薩，十地菩薩的心，他依止的是不生滅心，他的心沒有像我們凡夫這麼樣的情緒化，凡夫的心是依止有所得的攀緣心，他有時候高興、有時候是不高興，他的心是變化的，這種變化的情緒
是常者生厭的。所以佛陀經常陪伴衆生，衆生反…
《攝大乘論講記 第六八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…