..续本文上一页身，他能够变现很多很多「微细」的变「化身」，这个变「化身」，他可以在很「多」很多的世界同时的入「胎」，乃至于同时的成佛，乃至于同时的转*轮，这个是为了开「显」佛陀他有「一切种」智的智慧，跟他的「平等」的大悲心。我们讲「千江有水千江月」，同样一个月亮，可以同时在很多的水中示现八相成道的，这才是真理。好，我们看第六段，说明最后一个因「第八因」，讲到入涅槃：
壬六、释第八因
为欲利乐一切有情，发愿修行证大菩提，毕竟涅槃，不应道理。愿行无果，成过失故。
身为佛陀，他是不简单的，他在因地的时候，他要发起「利」益「一切有情」的因，「发」了「愿」以后，经过三大阿僧祇劫「修」习六波罗蜜，最后才成就「菩提」
根据《俱舍论》中说：在小乘的声闻四果中，修行者因为根器与因缘的不同，快者三生，慢者则六十劫方可觉悟证阿罗汉果。
┌五停心观┐
│ │
│别相念处├三贤┐
│ │ │七
│总相念处┘ ├方┐
│ │便│三生
│暖───┐ │ │
│ │四 │ │乃至
│顶 ├善根┘ │
声│ │ │六十劫
┤忍 │ ├
闻│ │ │修四
│世第一法┘ │
│ │圣谛
│预流果─┐ │
│ │ │
│一来果 ├四果──┘
│ │
│不还果 │
│ │
└阿罗汉果┘
。你在因地的时候，发愿众生无边誓愿度，说是「众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成」，那你对众生许下的是一个时空无尽的誓愿，而且身为一个菩萨也经过三大阿僧祇劫的积功累德，结果你成佛以后，度众生没有几年，经过五十年，就入「涅槃」，就完全休息了，这样子实在是「不」合因果的「道理」。为什么呢？因大果小。你经过了三大阿僧祇劫的时间修行因地，你结果的妙用只花了五十年就消失了，这实在是不合道理，所以讲「愿行无果，成过失故」。菩萨在因地的时候，发了很多的愿、也很多的行，结果就没有果地的妙用，就发了虚愿，这样子就造成了因大果小一个因果不符的过失。你说一个阿罗汉，阿罗汉他修了四生成阿罗汉、或者说六十小劫成阿罗汉，成就阿罗汉以后，在他的生命当中，可能是三十岁、五十岁，他利益众生，然后入涅槃，这个我们可以接受，因为他的时间很短，而且他刚开始的时候发愿，也没有缘十法界众生来发愿。身为佛陀，你刚开始受菩萨戒的时候，你缘了十法界而许下你心中的诺言，而且你为了实践你的诺言，花了三个无数劫的时间去积功累德、去完成你的誓愿。这么长的时间，你成佛以后，你度众生只度了五十年，然后就全盘休息了！这么广大的因，招感一个这么微小的果，实在是不合道理的。所以我们应该说：佛陀没有灭度的，灭度只是他一时的应化身。
己六、释二身常(分二：庚一难；庚二释)
庚一、难
佛受用身及变化身既是无常，云何经说如来身常？
「佛」陀的「受用身」每一个人所见不同，所以他有变化，这个「变化身」他本身也会变化，佛陀的八相成道也生老病死，所以都「是无常」的；但是有的「经」典「说」佛陀的「身」是「常」住的，这应该怎么会通呢？我们看解「释」：
庚二、释(分二：辛一由所依；辛二由密意)
辛一、由所依
(这个「辛二」由所依，应该改为「辛一」由所依。)先看「辛一」：
此二所依法身常故。
所谓的如来「身常」，经典上所谓的「常」，是约着佛陀的应化身跟受用身所依的法身来说的，就着他所依的体性是常的，这样子讲也可以。我们看第二段「由密义」，有更深层的意思：
辛二、由密意(分三：壬一显因；壬二举喻；壬三合法)
壬一、显因
又等流身及变化身，以恒受用，无休废故； 数数现化，不永绝故。
壬二、举喻
如常受乐，如常施食。
壬三、合法
如来身常，应知亦尔。
从更深一层的意思来说，佛陀的受用身跟「变化身」，他们能够经常的「受用」寂静的安乐，他没有「休」息的，从自受用的角度。从他受用来说，「数数现化，不永绝故」，佛陀的变化身虽然是无常，生老病死，但是他又会出现，出现以后死亡，又会再出现，所以从他相续不断的角度，也可以说是常，从相续角度。举一个例子：比如说我们讲这个人「常受乐」，这个人他有福报，又有智慧来化解心中的障碍，所以他的生命当中，一个快乐出现了，消失以后，出现另外一个快乐，又出现另外一个快乐。快乐本身是变化，但是他快乐结束以后又出现一个快乐，恒常相续，我们也可以说这个人常快乐。或者我们讲有些人具足信心的居士，他「常施食」，他施食以后又施食，施食以后又施食，相续不断的施食，也可以说是「常施食」。「如来身常，应知亦尔」，也是这个道理。我们看第七段，说明佛陀的化身、「变化身」，是不能够「毕竟」常「住」的。这当中有「长行」跟偈「颂」，我们看「长行」的地方：
己七、释佛化身非毕竟住(分二：庚一长行；庚二颂)
庚一、长行(分三：辛一标由六因；辛二一一别释)
辛一、标由六因
由六因故，诸佛世尊所现化身，非毕竟住。
从佛陀本身的能力来说，「佛」陀的法身变现出一个变「化身」，以佛陀的能力能够住世一劫；但事实上，我们纵观所有的变化身，很少有变化身住世这么久的，你看释迦牟尼佛住世八十年，就把其他的寿命放弃掉，就走了。佛陀为什么要放弃一劫的寿命，而只是短短的时间来陪伴众生呢？这当中是有什么道理呢？因为他有能力能够住世一劫，他的色身可以维持一劫的，但是他却提前舍报？这个地方有六个理由，我们看第二三五页：
辛二、一一别释
一、所作究竟，成熟有情已解脱故；
二、为令舍离不乐涅槃，为求如来常住身故；
三、为令舍离轻毁诸佛，令悟甚深正法教故；
四、为令于佛深生渴仰，恐数见者生厌怠故；
五、令于自身发勤精进，知正说者难可得故；
六、为诸有情极速成熟，令自精进不舍轭故。
这个地方，无著菩萨提出六个理由，说明佛陀必须要提前灭度。第一个，「所作究竟」，佛陀利他的事业已经圆满，也就是说，跟佛陀有缘的众生佛陀都度了；跟佛陀缘比较淡薄的众生，佛陀留下了教法，当做未来得度的因缘：也可以说他的任务已经完成了，他再住世已经没有多大帮助了，所以他就走了。为什么呢？「所作究竟」。第
二个，「为令舍离不乐涅槃，为求如来常住身故。」众生总是好乐生死的果报，特别是善业强有福报的人，他对今生很容易产生常见，他总是觉得他的生命永远是这样子，永远是这么样的健康、这么样的有福报。佛陀以他三十二相、八十种好的尊贵身，尚且要面临死亡，这个时候，佛陀等于是以身来说法：你们的色身，没有一个人的色身比我还好吧！我积功累德成就这个三十二相、八十种好的色身，尚且要面临死亡，那大家哪一个人够避免呢？所以说，大家对这个有相的果报体就产生厌恶，好乐这种涅槃永恒的安乐，所以佛陀提前死亡，也是给大家一个说法。第「三、为令舍离轻毁诸佛，令悟甚深正法教故。」有一类的懈怠众生，他很容易得少为足，佛陀住世的时候，经常用教法来指正他，这些弟子们经常受佛陀的指正，很容易产生「轻毁」；这个时候，佛陀灭度以后，他能够产生警觉之心，开始产生自我反省。因为别人对我们的督促，很容易产生对立的，只有反省是出自于内心的，这个人就容易改变，所以佛陀的灭度，让他们自己产生反省。第「四、为令于佛深生渴仰，恐数见者生厌怠故。」佛陀经常跟众生在一起，所谓的常者生厌，大家产生厌烦之心；所以佛陀灭度，反而能够使令众生们对佛陀产生渴仰，产生对佛陀的归依，产生了利益。第「五、令于自身发勤精进，知正说者难可得故。」佛陀经常的住世，让众生产生依赖心，变成依人不依法。就像《法华经》上说：佛陀如果经常住世，有病的弟子一天到晚跟医生在一起，他想：怕什么！你开的药，我都不要吃，因为医生在，反正我随时需要的时候，我再跟你要就好了。医生看这个情况不对，赶快离开，这个有病的儿子，看到医生走了以后，赶快把医
生的药找出来，把药吃下去，病就好了。就是说你解脱不解脱，跟佛陀在不在是没有关系的；重点是你要吃药，你要不吃药，佛陀在你的旁边也没有用的。所以说佛陀灭度，让众生产生一种依赖的心情消失掉，产生精进。第「六、为诸有情极速成熟，令自精进不舍轭故」，这个地方是作一个总结。总而言之，佛陀他的灭不灭，是要使令众生的善根「极速成熟」，好好的「精进」，「不」要「舍」离戒定慧的法门，这个「轭」就是戒定慧的法门。好，我们看这个偈「颂」来作总结：
庚二、颂(分二：辛一摄前六因；辛二结非常住) 辛一、摄前六因
此中有二颂： 由所作究竟，舍不乐涅槃， 离轻毁诸佛，深生于渴仰。
辛二、结非常住
内自发正勤，为极速成熟， 故许佛化身，而非毕竟住。
这个地方有六个法门，大家自己看就知道了。佛陀的报身，可以无量寿命的住世，但是应化身不能常久住世。他的理由是：因为报身所摄受的是十地菩萨，十地菩萨的心，他依止的是不生灭心，他的心没有像我们凡夫这么样的情绪化，凡夫的心是依止有所得的攀缘心，他有时候高兴、有时候是不高兴，他的心是变化的，这种变化的情绪
是常者生厌的。所以佛陀经常陪伴众生，众生反…
《摄大乘论讲记 第六八卷》全文未完，请进入下页继续阅读…