第五七卷
《攝大乘論》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第一九○頁，「庚十叁、叁智差別」。
第五七卷
我們前面一大段，講到菩薩六波羅蜜的法門，也就是說，菩薩根據六度的法門，來積集福德跟智慧二種資糧，而趨向無上菩提。如果從廣義的角度來說，事實上這六度的法門，是通于五乘的修行。也就是說，你看二乘人，事實上他也是修習六度；你看人天乘的人──一貫道、基督教，也是修六度。這個地方，大家就提出一個問題：那菩薩的六度跟其他乘的六度，有什麼差別呢？本論當中，提出了菩薩的六度有二種的差別。第一個，菩薩的六度有增上的功德：菩薩在修習六波羅蜜的時候，他對自己的菩提心是有增上的功德。你每一次的持戒，你的菩提心就增上；你每一次的布施，你的菩提心也會增上，這一點是其他乘所沒有的：他在六度當中，能夠使令自己不斷的展轉增上，而趨向無上菩提。第二個，菩薩的六度有解脫的功德，它能夠讓你在煩惱障、所知障當中得到解脫，這一點也是其他乘所沒有的。爲什麼菩薩修習六度，能夠産生增上、産生解脫的功德呢？因爲菩薩修習六度的時候，他有一種甚深的觀照。我們大家都知道，每一個法門在修行的時候，你用不同的觀照，它會有不同的結果。菩薩是用什麼因緣來觀照，能夠産生這樣的功德呢？我們簡單的說明一下。菩薩在修六度的時候，是二層的觀照：第一個是因緣觀，觀察整個十法界的因果，我們知道什麼該做、什麼不該做。這一點，在因緣觀，我們前面「增上戒學」菩薩的戒法當中，就講得很清楚，從因緣觀而生起一種增上的功德。第二個是菩薩能夠修習真如觀，觀察我空、法空的真如，這個時候能夠成就解脫。這一部分，在菩薩的「增上心學」跟「增上慧學」，對菩薩的真如觀有詳細的說明。所以菩薩因爲透過因緣觀跟真如觀的觀照，能夠使令整個六度，變成能夠産生增上跟解脫的力量，這一點是大乘的六度跟其他乘所不同的地方。我們現在這一科是講到「增上慧學」，「增上慧學」當中，講到無分別智的差別相貌有十六段，這個地方講第十叁段：
庚十叁、叁智差別(分二：辛一引喻；辛二配顯) 辛一、引喻(分四：壬一約無言說及言說喻；壬二約無了別及了 別喻；壬叁約無分別及分別喻；壬四約無領受及領受喻) 壬一、約無言說及言說喻
「叁智差別」，講到加行智、根本智跟後得智的差別相貌，這個地方有「引喻」跟「配顯」，我們先說譬喻。譬「喻」當中有四段：我們先看第一段「約無言說及言說」來作譬「喻」，心中有言說跟沒有言說，來譬喻叁種智慧的差別。
如啞求受義，如啞正受義， 如非啞受義，叁智譬如是。
第一個，講到「啞」巴，就是一個不會說話的人，他向人家請「求」種種的法「義」，也就是說他這個時候對法義還沒有完全了解，正在請「求」；這樣子是比喻加行
智，加行智在帶相觀空的時候，他心中對于真如理還沒有完全明白，對真如也不能夠實際的加以言說，所以叫做「如啞求受義」，他不能夠真實的了解義理，也不能宣說的，他要有所宣說，一定要依止古德的名字來學習，這是第一個。第二個，「如啞正受義」：這個「啞」巴「正」在「受」用種種的「義」相，他已經了解義相，但是他不能言說；這個是比喻根本智契證真如理的時候，他心中很清楚分明的跟真如相應，但是這個時候是離一切言說相，不會說話的，這個是譬喻根本智。第叁個，「如非啞受義」：一個會說話的人，他已經「受」用「義」相了，他不但能自己受用，也能夠安立名詞加以表達，這個地方指的是後得智。「叁智譬如是」，這個地方，是約我們嘴巴表達的這一部分，來分別這個叁智的差別。
壬二、約無了別及了別喻
前面約嘴巴的說話，這個地方約心中的「了別」。
如愚求受義，如愚正受義， 如非愚受義，叁智譬如是。
(這個地方「二智」寫錯了，應該「叁智」譬如是。)說一個沒有讀過書、沒有知識的「愚」癡人，他現在「正」向人請求種種的「義」相；這個地方也是一樣，這是比喻加行智。「如愚正受義」：一個「愚」癡的人，他內心已經了解「義相，但是他這個時候，因爲沒有讀過種種的書籍，也不能表達；這個地方是譬喻根本智。第叁個，「如非愚受義」：一個有智慧的人，他能夠通達「義」理，又能夠生起種種的宣說，這個地方是譬喻根本智。「叁智譬如是」，這個地方是約心中的了別，來分判叁種智慧的相貌。
壬叁、約無分別及分別喻
這個地方是約前六識的計度分別跟沒有計度分別來作一個說明：
如五求受義，如五正受義， 如末那受義，叁智譬如是。
比如說我們講前「五」識，前五識跟色、聲、香、味、觸接觸的時候，那是一種直覺的反應，它不帶言說相，它不能去形容這個五塵的相貌，不可以形容的，這個指的是加行智。它在「求」，當然也沒有得到真實的「義」相，還在「求」嘛。第二個，「如五正受義」：前「五」識清楚的看到種種的「義」相，但是也不能言說，這個是譬喻根本智。第叁個，「如末那受義」：這個地方的「末那」，古德說是指第六意識，第六意識跟前五識配合的時候，了別外在的人事因緣，它也能夠生起計度分別，安立種種的名言，爲人家描述、宣說，這個地方是譬喻後得智。「叁智譬如是」：這個地方是約著計度分別來說明。
壬四、約無領受及領受喻
這個地方是約法義的「領受」。
如未解于論，求論受法義， 次第譬叁智，應知加行等。
比「如」說一個菩薩，他對某一部論的法義不能明白，那他怎麼辦呢？他有叁種次第：第一個「求論」，第二個「受法」，第叁個「受義」。我們說明一下。剛開始他「求論」，他是向人家請教這個論的法義，正在請教的時候，是比喻加行智；這個時候他「受法」了，能夠通達種種的名相，能夠背誦種種的名相，但是不能宣說它的義理；第叁個「受義」，他不但通達名相，也能夠明白當中的道理，來作種種的宣說，這個受義就是指後得智。「次第譬叁智」：我們透過這四個譬喻，就知道這叁種智慧的差別相。
辛二、配顯
應知加行等。
「應」該「知」道「加行」智、根本智、後得智的相貌，就像前面所說的情況一樣。我們菩薩在觀照的時候，有因緣觀跟真如觀。在果地上，我們講根本智、後得智，其實因地上就是因緣觀跟真如觀，一個是有分別，一個是無分別。比如說，一般我們在念佛的時候，是這一念心去分別彌陀的功德，因緣觀你一定是要分別的，因爲你要增上，因緣觀是讓你增上的，在所緣境當中種種的增上。那你在念佛的時候，你很清楚的信願具足，對彌陀功德的信心、發願，這一念心的作用，是一種善業的作用。但是你有時候要想一想，想什麼事情？你不能老是活在因緣觀，你想說：你這個善念，你要問一句話說：你從什麼地方來？這句話很重要。就是我現在念佛的心，是從什麼地方來？我們的心，一般來說是向外的，不管是攀緣雜染的相貌、或者攀緣清淨的相貌，都是向外。這個時候你從什麼地方來？這個時候，你的心開始向內觀照，逆流照性，你就回歸到你最初清淨的本來面目去了，就回到你的整體生命。《楞嚴經》把這個個體生命──我們這個因緣觀的分別心，跟你的本來面目，作一個譬喻，它說：就像這個大海跟一個小波浪。大海是一個無窮無盡的深廣大海，它打到石頭，突然間出現一個小波浪，它也會打到另外一個石頭，又生起另外一個小波浪。我們現在這一念心，你是一個女人、或者是一個男人，你現在的心是什麼？是一個小波浪。就是你整個清淨的本性當中，被業力碰觸以後，創造你現在的心念，這個心念是生滅的，它不是你的本來面目；但是你要增上，還得靠這個心念；但是你這個心念的本性是清淨的，你又回到你的整體生命，又回到大海去。所以當你死亡的時候，你現在的心念又回到大海；這個時候，它又創造另外一個心念，你來生可能是一個轉輪聖王，又創造一個轉輪聖王的心念，你又用這個轉輪聖王的心念，來行菩薩道，斷惡、修善、度衆生，增上；死了以後，這個心念又回到大海去：就是有時候依體起用，有時候攝用歸體。當然有人會說：那我爲什麼要回到我的本來面目，我就活在當下就好？很多人講「修行活在當下」，其實活在當下這句話是不夠的。活在當下，你的心念只會增上，沒有辦法解脫。我們在現前的因緣當中活動，會産生很多的執取，你一定要把心帶回家以後，《楞嚴經》說：一個人能夠把這個小波浪回歸到大海，再從大海回到小波浪，經過這個過程，你會有一個很明顯的感覺，就是「再來觀世間，猶如夢中事」，你心中的執取會淡薄很多，你知道今生只是無量波浪其中的一個水流而已，它不是你生命的全部，它是你生命的一部分。當然你今生有今生的責任義務要了，但是它畢竟是你生命的一部分而已。所以，我們在修菩薩觀的時候，你的因緣觀産生增上、真如觀産生解脫，這二個要交互作用、交互觀照，一個是破執，一個是增上。
庚十四、二智譬喻(分二：辛一閉目開目喻；辛二虛空色像喻) 辛一、閉目開目喻
前面是叁智，這個地方把根本智跟後得智拿出來作一個「譬喻」，把這個差別作一個譬喻。這當中有二段：第一個是「閉目」跟「開目」的比「喻」：
如人正閉目，是無分別智， 即彼複開目，後得智亦爾。
說一個人的眼睛有二種狀態：在睡覺的時候，你的眼睛「閉」著，你就看不到一切法的相貌；這個指的是「無分別智」契證真如的時候，當你把心帶…
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