..續本文上一頁回家的時候，是一切法不可得，那是回歸到清淨的本性上去了。但是你睡醒了，眼睛一張「開」，哦！又看到種種人事的境界，又開始去斷惡、修善、度衆生；這個時候「後得智亦爾」，又是屬于我們的因緣觀。就是從打開眼睛跟閉上眼睛，來譬喻真如觀跟因緣觀。
辛二、虛空色像喻
應知如虛空，是無分別智， 于中現色像，後得智亦爾。
比如我們講「虛空」，「虛空」有二個特性：第一個它是清淨無染，第二個是廣大無邊。所以我們經常說：虛空「清淨本然，周遍法界」，這個清淨跟廣大，是比喻「無分別智」。我們這個分別心、生滅心，都是一個有相的、單向的執取；但是你回歸到「無分別智」的時候，你內心是回到大海，廣大的所緣境，所以它能夠調伏執著，因爲它的所緣境是廣大的。「于中現色像，後得智亦爾。」你在虛空當中「現」出種種房子、樹木的色相，這個就是「後得智」了，這菩薩那一念的菩提心當中，開始思惟怎麼去斷惡、修善、度衆生，完成今生的使命，這個是「後得智」。
庚十五、無功用作事
這個地方是有人提問：因緣觀能夠産生增上的功德，但是這個真如觀、無分別智，它完全不能分別，菩薩修習無分別智，對菩薩根本不能增上，那修無分別智幹什麼呢？有人提出這樣質疑。無著菩薩就回說：無分別智的妙用無窮。
如末尼天樂，無思成自事， 種種佛事成，常離思亦爾。
講出二個譬喻，說天上有二種的寶物：第一個是摩尼寶珠，這個「末尼」就是如意的意思，你能夠向摩尼寶珠乞求，所求如意；第二個是「天」上的「樂」器。這個摩尼寶珠跟天上的樂器，「無思成自事」：它們都沒有明了性，摩尼寶珠本身不能分別，天上的樂器也沒有人彈奏，它本身也沒有分別，但是它們能夠「成」辦自己的「事」業。摩尼寶珠能夠讓你所求如意，天上的樂器能夠演奏種種美妙的音樂，它們二個都是沒有分別，而能夠生起這麼多的妙用。前面是比喻，這以下合法。「種種佛事成，常離思亦爾。」我們要知道一件事：叁世諸佛能夠成就廣大的事業，到十方世界，月印千江，百界做佛，同樣一個法身現出無量無邊的應化身，那一定是要有無分別智，才有辦法做到的。「常離思亦爾」，那是遠離我們凡夫這種個體生命的執取。所以《楞嚴經》上說：我們現在的生命是怎麼樣？凡夫的生命，我們追求一個波浪，但是卻放棄了整個大海。就是說，我們太重視今生的生命，把今生的生命看得太重要了，把今生的得失看得太重要，産生種種的執著。你太重視今生的生命，你就失掉了無量的生命。佛陀他是怎麼樣呢？佛陀放棄了個體生命，結果得到了無量生命。這個地方值得我們思惟。你現在有二個選擇：第一個，你追求今生的安樂，個體生命看得很重要，但是你死亡的時候，所有的希望全部破滅。這個個體生命、這個波浪，這個大海打到石頭的時候現出一個波浪，這個波浪也不會太久，它掉到海裏的時候，又消失掉了，你臨終的時候，就會非常的恐怖不安。第二個選擇，你放棄今生的個體生命，追求無量大海的生命，就像佛陀一樣，「種種佛事成，常離思亦爾」。這樣子的話，你就要遠離對今生的執取。所以這個地方是說，一個修無分別智的人，才能夠真正産生廣大的佛事，你的心胸才能夠開闊。這個是說明佛陀無功用的妙用，當然這個無功用主要是要無分別智、真如叁昧的加持。
庚十六、甚深(分二：辛一境智甚深；辛二法性甚深) 辛一、境智甚深
這講到無分別智的意境是甚深的。這個地方的「甚深」有二段：第一個「境智甚深」，第二個「法性甚深」。一個是能緣的「智」慧「甚深」，一個是所緣的「法性」真如是「甚深」。
非于此非余，非智而是智， 與境無有異，智成無分別。
這一段我們分成二小段，先看無分別智的所緣境。無分別智的所緣境是什麼呢？「非于此非余」，「非于此」這個「此」指的是依他起性。無分別智的所緣境不是「依他起性」，因爲「依他起」是有相的境界，凡夫都是在「依他起」産生執取，就産生了障礙。所以無分別智，它不是攀緣「依他起」；但是它也「非余」，它也沒有離開「依他起」，因爲你修習空觀，也就是在人事的因緣當中，觀察它無自性，而安住在空性。古德講一句話：「見相離相」。見相跟離相這二句話，你要把它合在一起講；如果你認爲見相跟離相是矛盾的，那你就沒辦法修無分別智；那是你同時見相，同時又離相，诶，這個就是「非于此非余」。「非智而是智」，這個地方是講能觀的智，它不是一般的智，因爲這個智慧都是要分別──觀察、抉擇、分別，它不是智，但是它又是一種智慧，也是一種抉擇，它是一種不起于相的智慧。「與境無有異，智成無分別。」這種智慧的甚深，它跟所緣境是沒有能所差別的，如如智契證如如理的時候，是能所雙亡，沒有差異的，所以我們安立它叫「無分別」，因爲它「能分別」跟「所分別」都是「如」的相貌。這個地方是贊歎無分別智的殊勝，它能夠見相而離相，能夠能所雙亡，趣向一如。當然這個地方所談的，都是說能觀的智慧是甚深的，這個地方講無分別智所觀的真如法性也是甚深的。
辛二、法性甚深
應知一切法，本性無分別， 所分別無故，無分別智無。
所以我們要知道：你修無分別智的時候，你要了解一個道理──一切的緣起法，它的本性是沒有分別。這個觀念很重要。我們修無分別智，不是說一切法本來是有分別，那我們修無分別智，把它變成無分別，不是這個意思。不是說它本來是有分別的，那我們自己一廂情願的把它觀成無分別，不是這樣，這樣就不合道理了，這樣就變成顛倒了。而是說，「一切法」本來就是「無分別」，我們修無分別智，剛好跟它的本來面目完全相隨順，這個地方你要了解，一切法本來就沒有分別。那爲什麼會有分別呢？因爲「所分別無故」，這是第二段，因爲我們自己安立了名言，産生了很多的想象，這一切法就産生分別了；但是這個「分別」，從真實義來看是不存在的，是活在每一個人的妄想當中。比如說，我們今天看到桌上有一盤榴槤。這個榴槤是──「應知一切法，本性無分別」，它沒有什麼義相存在；但是你看到榴槤以後，你把它想象成：诶，這個榴槤的味道是甜美的，它的性質是滋養的，哦！它的義相就出現一個正面的義相，就會推動你想要去吃它。如果你看到這個榴槤，你想象這個榴槤是臭穢的、性質是刺激的，你馬上會離開那個地方。所以你說它是什麼性質呢？「所分別無故」，因爲它所緣的義相是不存在的，所以就給我們很多想象的空間。但是你不管怎麼想，這些在真實義上都是不存在的，所以「無分別智無」，這第叁段。什麼叫做「無分別智無」呢？古德解釋說：既然一切法本性是無分別，而且是恒常的現前，那我們凡夫爲什麼不能看到這個清淨的本性呢？如果一切法本性本來就現前，那應該每一個都能夠契證真如，爲什麼我們沒辦法契證呢？這個地方的答案是說：因爲我們「無分別智無」，我們缺乏無分別智的智慧，隨順妄想而轉，就把真相給遮蓋了。所以「無分別智」的意思，就是把我們心中的妄想消滅掉，看到諸法的真相，這個就是無分別智的目的。這個地方的觀念，這句「無分別智無故」是很重要。
一切法爲什麼會産生這麼多的變化？主要就是因爲它沒有真實相，所以給大家很多想象的空間。我們人跟人之間的相處，我們經常會講一句話說：解決問題，我們之間有障礙，要解決一下，溝通一下。其實解決問題，只是對了一半，有些問題是不能解決。比如說：有些事情是有對錯的，這個在因果上是有對跟錯的，那應該解決，大家把話講清楚、說明白，這樣子就把問題解決掉了，因爲這個在經論上的戒定慧裏面，有明確的規定、有教理的印證，這個事情，大家可以把話講清楚、說明白，解決問題。但是有些問題，是沒有標准的答案，通通對，只是個人看法不同而已，這樣子，諸位要知道，人跟人之間就不能解決問題，叫做化解問題。諸位你可能會覺得有些事情，人跟人之間有些事情把話講清楚了，會比較好；有些事情話不能講清楚比較好，話沒講清楚，彼此間的差異還能夠互相包容，達到一定的平衡跟默契。有些事情把話講清楚了以後，大家扯破臉，永遠形成對立。爲什麼會這樣子呢？因爲一切法本性是沒有分別，問題是大家都捏造很多很多的想法在心中。而這個想法，如果不牽涉到對錯的，其實不要去碰觸，讓修行者自己慢慢提升、慢慢提升。所以諸位研究戒律，你知道這個「七滅诤法」，其中有一個，佛陀告訴我們：如草覆地。就是這件事情很難處理，佛陀告訴用這個草把它蓋起來。我剛開始出家的時候想：佛陀怎麼這麼消極呢？事情應該要講清楚、說明白！我們以前受西方教育，就是說什麼事情請你過來，你怎麼樣，我怎麼樣，講清楚。其實這樣子，可以處理一部分的問題；有些問題真的是不要處理，通通不要動，不要動的時候，還能保持一定的平衡。大家不斷的提升自己，從個體生命慢慢回到整體生命，把心帶回家，慢慢慢慢悟到真如理的時候，大家看到生命是如夢如幻的，這個時候，大家會一笑置之。但是程度不夠的時候，你去碰觸這個，尤其是法執的問題，很容易就引起诤議。所以你要讀到這句話：「應知一切法，本性無分別，所分別無故」，其實你在人世間的相處，你就知道很多事情是不能解決的，只能夠化解問題，大事化小、小事化無，讓時間慢慢的淡化，這個是最好的方法。
己二、釋叁智別(分叁：庚一加行智；庚二根本智；庚叁後得智 ) 庚一、加行智
前面是講到叁智差別的相貌，這地方是說明叁智個自的品類。我們先看「加行智」：
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