第五八卷
請大家打開《講義》第一九叁頁，我們看第一個偈頌：
庚一、由識相相唯
複有多頌，成立如是無分別智： 鬼傍生人天，各隨其所應， 等事心異故，許義非真實。
這一段是說明唯識無義的道理。首先講到六道裏面有四種衆生：第一個是餓「鬼」道；第二個是畜「生」道，這個地方的畜生包括水中的魚跟蝦；第叁個是「人」類；第四個是「天」人。這四種衆生，「各隨其所應」，「隨」順他內心的因緣，就現出各自的果報。也就是說，「等事心異故」，在相同的一件事情上，因爲內心業力的不同，就看到差別的影相。比如說我們講「一水四見」：這個水，我們人道看到是一個濕潤的水，天人看到是莊嚴的琉璃地，餓鬼道看到是猛火，畜生道看到是房子跟道路，所以「等事心異故」。如果說一切法是有真實相的，那應該每一個人看到的相貌都一樣；但是事實上，因爲諸法沒有真實相，所以每一個人就隨順他的業力，就出現不同的相貌。所以從這個地方，我們可以得到一個結論，「許義非真實」，我們可以證明這一切法的「義」相是不「真實」的。我們講「清淨本然」，《楞嚴經》說：佛陀講完這個清淨的本性以後，有一個弟子就問佛陀說：既然我們的本性是清淨的，爲什麼會有山河大地呢？佛陀說：因爲「循業發現」。就是你心動了，誰叫我們要動念頭！就是說清淨本然是約著攝用歸體來說；但是我們平常的心不是安住在真如，真如不守自性，我們喜歡動念頭。這一動，它就有很多的方向，你往好的地方動念頭、你往不好的地方動念頭，就會影響到你未來的命運。
第五八卷
你看目揵連尊者，他是一個大阿羅漢，他入禅定以後，觀察他母親在餓鬼道，他感到非常的痛心，就趕快拿著缽到有信心的居士家托缽，得到美好的飲食以後，就趕快用神通力拿到母親的跟前。阿羅漢他明明托到的是豐盛的飲食，但是他母親因爲過去有悭貪的業力，看到飲食都是猛火，吃到肚子裏面是火在燃燒，痛苦不堪。所以目揵連知道這個神通解決不了問題，向佛陀祈請，佛陀說：你要先消她的業障。你不從根本上消業障，你只是改變她的果報，怎麼可能呢！所以講「等事心異故，許義非真實」這個道理。
我自己的修行經驗，我感覺：當我們平常生活當中，如果你覺得這段時間人事的障礙很多，你這個時候不要去改變別人，你去修忏，你修忏修了頂多叁七二十一天、再多叁個月，就會有改變。就是說，我們講循業發現，這個道理你要永遠相信。就是說外境是你內心的業力變現出來，外境是內心變現出來的，你有這個心，就會有這個果報。所以你看《了凡四訓》說：真正明白道理的人，他跟你講幾句話，他就知道你以後是怎麼樣。爲什麼呢？你嘴巴的話，是你內心安立的。你爲什麼會講這個話？因爲你有這種心情。你有這樣的心情、有這樣的心念，就看出你這個人的格局是怎麼樣，你不用去算命，從你講話的口氣，就知道你以後是什麼樣的命運──相由心生。你看同樣是水，餓鬼道如果不改變他的心念，他看到的水就是火。重點不是你把這個火拿掉，重點是你心念的改變。所以這個地方就是說唯識無義，其實整個生命是因爲你動念頭才有的。當然我們不能夠說不動念頭，重點是你要往哪個方向去動念頭？你希望創造來生一個什麼樣的生命？你就盡量往那個方向動念頭，那個果報就會出現。那你經常往不好的方向去動念頭，那以後的果報肯定你不會滿意，你來生的果報你一定不滿意。所以這個地方是說一切法的相貌，是我們的心念所創造的，它本身是沒有真實相，所以修無分別智是合乎道理的。
庚二、由緣無可得
于過去事等，夢像二影中， 雖所緣非實，而境相成就。
有人就提出一個問難說：既然一切法是沒有真實相，怎麼能夠當所緣境呢？說我們的分別心要有真實境界的刺激，才會有分別心；那一切法的境界是不真實的，一個虛妄的境界怎麼能夠刺激我們的分別心呢？提出這個問題。這個地方回答說：沒有真實性的所緣境，也可以生起分別心。我們提出一個印證：說「于過去事等」，說你「過去」的「事」情，你叁年前曾經拜一部《楞嚴經》，一字一拜，慢慢的拜，很虔誠的拜下去、起來，那這樣的事情過去了，覓之不可得了，但是你一回想起來的時候，那個影像還是可以現前。影像爲什麼會現前？這個事情不存在了，還是可以用心的名言把它捏造出來。「等」，就是未來的事情，說你來生到極樂世界，極樂世界的果報沒有出現，但是你也可以：哦，極樂世界有七寶池、八功德水、寶樹、樓閣、鳥語花香，你也可以在心中，把極樂世界的影像現出來。所以說「夢像二影中」：像做「夢」也不真實，但是你在夢中也是真實的有這樣的感受；還有這個「像」，這個定中的影像也不真實。所以說從過去世、未來世、夢中、定中的影像，我們知道：「雖」然「所緣」的境像是不真「實」存在，但是內心所緣的相貌還是可以「成就」的，這個就是我們心中的想象力不可思議，心中的名言不可思議。
庚叁、由無倒成失
這個地方是用反證，就是說如果沒有無分別智，凡夫的智慧就是不顛倒、就是真實的智慧了，那就不須要修無分別智，那衆生的妄想都是真實的。那這樣子跟事實，就有相違的過失。
若義義性成，無無分別智， 此若無佛果，證得不應理。
假設無分別智是佛陀捏造出來的，本來一切法就是真實的，那他看到了真實的相貌，那這樣講，「若義義性成」，那凡夫所分別的每一個義相，每打一個妄想都有一個「義」相，這樣子的「性」都是存在的；換句話說，就沒有「無分別智」的存在，無分別智是顛倒的相貌，是沒有必要的。這樣子就有過失了，「此若無，佛果證得不應理。」假設沒有無分別智，這些十地菩薩的斷惑證真、成就種種的功德莊嚴，就不合乎道理。因爲所有果地的功德，都必須要把心帶回家，才能夠成就解脫；從解脫當中，再帶動六波羅蜜，成就萬德莊嚴。如果大家沒有經過「解脫」這個關卡，直接修六波羅蜜，所有的波羅蜜通通是有漏，那沒有一個人可以成佛。諸位要知道，雖然佛的功德是有相的因緣，但是這個有相的因緣要先通過一關，通過一個無相的真如，這個關卡沒有通過去，你直接趨向有相，所有的相貌都是雜染，這個地方是有問題。所以無分別智，是把有漏的福報轉成無漏功德的一個非常重要的轉捩點。所以如果沒有無分別智，佛的功德莊嚴就不能證得，那每一個人都在叁界流轉，這樣子就有跟事實相違背的過失，事實上有很多的佛菩薩存在。所以無分別智是真實存在的，凡夫的「義性」是不成立的。這個是反證，用相反的方式來證明。
庚四、由隨轉有別(分叁：辛一隨自在者智轉；辛二隨觀察者 智轉；辛叁隨無分別智轉) 辛一、隨自在者智轉
凡夫心念不同的轉動，這個相貌就有很多很多的差別，這個地方有叁段。我們先看第一段「隨自在者智轉」：
得自在菩薩，由勝解力故， 如欲地等成，得定者亦爾。
說一個大地「菩薩」，這個地方古德說，「自在菩薩」應該是要八地以上，八地以上的菩薩得相自在、得土自在，他能夠對一切的色法得大自在。所以他在禅定的心中，因爲他對唯識無義的道理，有一種堅固的理「解」，他知道我空、法空的真理，然後再用禅定的加持，就能夠「如欲」，「欲」就是希望，他希望地、水、火、風成就，就能夠成就──他說這個大地是個黃金，它就變成黃金；大地變成火，就變成火。「得定者亦爾」，得到禅定的凡夫乃至阿羅漢，也能夠有這樣子的少分功德。就這個地方講「境隨心轉」，他的心念能夠轉變外境，表示外境的相貌是不真實的。所以你去看這個大地，這個大地也是不真實的，是你心念一動，産生這樣的業力，才顯現出來。
辛二、隨觀察者智轉
前面是講境隨心轉，這個地方講境隨心生。
成就簡擇者，有智得定者， 思惟一切法，如義皆顯現。
比如說一個人「成就簡擇」，內心有觀照力的人；「有智得定者」，或者這個智慧又有禅定的加持、或者沒有禅定的加持，他能夠在寂靜的心中，「思惟一切法」的義相，這個「義」相就能夠隨順他的心意，就能夠「顯現」出來。你說思惟極樂世界的功德莊嚴，極樂世界有依報的莊嚴──種種的寶樹、樓閣、宮殿等等；有正報莊嚴──有佛、阿羅漢、菩薩的圍繞。這樣子是怎麼來的呢？就是境隨心生，你能夠由心中的名言，顯出種種的影像，這樣子也說明一切法是沒有真實相。這二段話都是在修因緣觀，這因緣相貌的觀察。
我們講因緣觀，因緣觀是增上的功德，增上就是突破的意思，你要從你現在的點要往前邁進，這個時候因緣觀是很重要的。現代有很多很多的心理學家，都證明人類的內心當中，最大的潛能就是你的想象力。一個人如果能夠善用想象力，你的生命會有很大很大的突破。比如說阿彌陀佛這個聖號，你念阿彌陀佛的時候完全沒有想象力，那這個佛號是不能帶你到淨土去的，你沒有信願嘛！你看一貫道的人，他爲了讓內心安定，他也念佛，他沒有想象力，他不知道這個佛號的道理，這個佛號念起來，對他只是安定內心。你說我念這句佛號，我認爲我這句佛號，能夠讓我來生做大國王，你念佛的時候，把這個佛號想象成大國王，來生就變成大國王，就是把那個摩尼寶珠變成糖果吃掉。如果說你念這句佛號，你想象這句佛號就是整個彌陀功德的化身，他就是整個功德的代表，你跟佛號接觸的時候，就是「即衆生心，投大覺海」，彌陀的功德就是你的功德，自他不二。你生起這樣的想象，這個佛號就滿你的願。那你說這個佛號的功德是什麼？你說呢？你說它是什麼功…
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