第五八卷
请大家打开《讲义》第一九三页，我们看第一个偈颂：
庚一、由识相相唯
复有多颂，成立如是无分别智： 鬼傍生人天，各随其所应， 等事心异故，许义非真实。
这一段是说明唯识无义的道理。首先讲到六道里面有四种众生：第一个是饿「鬼」道；第二个是畜「生」道，这个地方的畜生包括水中的鱼跟虾；第三个是「人」类；第四个是「天」人。这四种众生，「各随其所应」，「随」顺他内心的因缘，就现出各自的果报。也就是说，「等事心异故」，在相同的一件事情上，因为内心业力的不同，就看到差别的影相。比如说我们讲「一水四见」：这个水，我们人道看到是一个湿润的水，天人看到是庄严的琉璃地，饿鬼道看到是猛火，畜生道看到是房子跟道路，所以「等事心异故」。如果说一切法是有真实相的，那应该每一个人看到的相貌都一样；但是事实上，因为诸法没有真实相，所以每一个人就随顺他的业力，就出现不同的相貌。所以从这个地方，我们可以得到一个结论，「许义非真实」，我们可以证明这一切法的「义」相是不「真实」的。我们讲「清净本然」，《楞严经》说：佛陀讲完这个清净的本性以后，有一个弟子就问佛陀说：既然我们的本性是清净的，为什么会有山河大地呢？佛陀说：因为「循业发现」。就是你心动了，谁叫我们要动念头！就是说清净本然是约着摄用归体来说；但是我们平常的心不是安住在真如，真如不守自性，我们喜欢动念头。这一动，它就有很多的方向，你往好的地方动念头、你往不好的地方动念头，就会影响到你未来的命运。
第五八卷
你看目揵连尊者，他是一个大阿罗汉，他入禅定以后，观察他母亲在饿鬼道，他感到非常的痛心，就赶快拿着钵到有信心的居士家托钵，得到美好的饮食以后，就赶快用神通力拿到母亲的跟前。阿罗汉他明明托到的是丰盛的饮食，但是他母亲因为过去有悭贪的业力，看到饮食都是猛火，吃到肚子里面是火在燃烧，痛苦不堪。所以目揵连知道这个神通解决不了问题，向佛陀祈请，佛陀说：你要先消她的业障。你不从根本上消业障，你只是改变她的果报，怎么可能呢！所以讲「等事心异故，许义非真实」这个道理。
我自己的修行经验，我感觉：当我们平常生活当中，如果你觉得这段时间人事的障碍很多，你这个时候不要去改变别人，你去修忏，你修忏修了顶多三七二十一天、再多三个月，就会有改变。就是说，我们讲循业发现，这个道理你要永远相信。就是说外境是你内心的业力变现出来，外境是内心变现出来的，你有这个心，就会有这个果报。所以你看《了凡四训》说：真正明白道理的人，他跟你讲几句话，他就知道你以后是怎么样。为什么呢？你嘴巴的话，是你内心安立的。你为什么会讲这个话？因为你有这种心情。你有这样的心情、有这样的心念，就看出你这个人的格局是怎么样，你不用去算命，从你讲话的口气，就知道你以后是什么样的命运──相由心生。你看同样是水，饿鬼道如果不改变他的心念，他看到的水就是火。重点不是你把这个火拿掉，重点是你心念的改变。所以这个地方就是说唯识无义，其实整个生命是因为你动念头才有的。当然我们不能够说不动念头，重点是你要往哪个方向去动念头？你希望创造来生一个什么样的生命？你就尽量往那个方向动念头，那个果报就会出现。那你经常往不好的方向去动念头，那以后的果报肯定你不会满意，你来生的果报你一定不满意。所以这个地方是说一切法的相貌，是我们的心念所创造的，它本身是没有真实相，所以修无分别智是合乎道理的。
庚二、由缘无可得
于过去事等，梦像二影中， 虽所缘非实，而境相成就。
有人就提出一个问难说：既然一切法是没有真实相，怎么能够当所缘境呢？说我们的分别心要有真实境界的刺激，才会有分别心；那一切法的境界是不真实的，一个虚妄的境界怎么能够刺激我们的分别心呢？提出这个问题。这个地方回答说：没有真实性的所缘境，也可以生起分别心。我们提出一个印证：说「于过去事等」，说你「过去」的「事」情，你三年前曾经拜一部《楞严经》，一字一拜，慢慢的拜，很虔诚的拜下去、起来，那这样的事情过去了，觅之不可得了，但是你一回想起来的时候，那个影像还是可以现前。影像为什么会现前？这个事情不存在了，还是可以用心的名言把它捏造出来。「等」，就是未来的事情，说你来生到极乐世界，极乐世界的果报没有出现，但是你也可以：哦，极乐世界有七宝池、八功德水、宝树、楼阁、鸟语花香，你也可以在心中，把极乐世界的影像现出来。所以说「梦像二影中」：像做「梦」也不真实，但是你在梦中也是真实的有这样的感受；还有这个「像」，这个定中的影像也不真实。所以说从过去世、未来世、梦中、定中的影像，我们知道：「虽」然「所缘」的境像是不真「实」存在，但是内心所缘的相貌还是可以「成就」的，这个就是我们心中的想象力不可思议，心中的名言不可思议。
庚三、由无倒成失
这个地方是用反证，就是说如果没有无分别智，凡夫的智慧就是不颠倒、就是真实的智慧了，那就不须要修无分别智，那众生的妄想都是真实的。那这样子跟事实，就有相违的过失。
若义义性成，无无分别智， 此若无佛果，证得不应理。
假设无分别智是佛陀捏造出来的，本来一切法就是真实的，那他看到了真实的相貌，那这样讲，「若义义性成」，那凡夫所分别的每一个义相，每打一个妄想都有一个「义」相，这样子的「性」都是存在的；换句话说，就没有「无分别智」的存在，无分别智是颠倒的相貌，是没有必要的。这样子就有过失了，「此若无，佛果证得不应理。」假设没有无分别智，这些十地菩萨的断惑证真、成就种种的功德庄严，就不合乎道理。因为所有果地的功德，都必须要把心带回家，才能够成就解脱；从解脱当中，再带动六波罗蜜，成就万德庄严。如果大家没有经过「解脱」这个关卡，直接修六波罗蜜，所有的波罗蜜通通是有漏，那没有一个人可以成佛。诸位要知道，虽然佛的功德是有相的因缘，但是这个有相的因缘要先通过一关，通过一个无相的真如，这个关卡没有通过去，你直接趋向有相，所有的相貌都是杂染，这个地方是有问题。所以无分别智，是把有漏的福报转成无漏功德的一个非常重要的转捩点。所以如果没有无分别智，佛的功德庄严就不能证得，那每一个人都在三界流转，这样子就有跟事实相违背的过失，事实上有很多的佛菩萨存在。所以无分别智是真实存在的，凡夫的「义性」是不成立的。这个是反证，用相反的方式来证明。
庚四、由随转有别(分三：辛一随自在者智转；辛二随观察者 智转；辛三随无分别智转) 辛一、随自在者智转
凡夫心念不同的转动，这个相貌就有很多很多的差别，这个地方有三段。我们先看第一段「随自在者智转」：
得自在菩萨，由胜解力故， 如欲地等成，得定者亦尔。
说一个大地「菩萨」，这个地方古德说，「自在菩萨」应该是要八地以上，八地以上的菩萨得相自在、得土自在，他能够对一切的色法得大自在。所以他在禅定的心中，因为他对唯识无义的道理，有一种坚固的理「解」，他知道我空、法空的真理，然后再用禅定的加持，就能够「如欲」，「欲」就是希望，他希望地、水、火、风成就，就能够成就──他说这个大地是个黄金，它就变成黄金；大地变成火，就变成火。「得定者亦尔」，得到禅定的凡夫乃至阿罗汉，也能够有这样子的少分功德。就这个地方讲「境随心转」，他的心念能够转变外境，表示外境的相貌是不真实的。所以你去看这个大地，这个大地也是不真实的，是你心念一动，产生这样的业力，才显现出来。
辛二、随观察者智转
前面是讲境随心转，这个地方讲境随心生。
成就简择者，有智得定者， 思惟一切法，如义皆显现。
比如说一个人「成就简择」，内心有观照力的人；「有智得定者」，或者这个智慧又有禅定的加持、或者没有禅定的加持，他能够在寂静的心中，「思惟一切法」的义相，这个「义」相就能够随顺他的心意，就能够「显现」出来。你说思惟极乐世界的功德庄严，极乐世界有依报的庄严──种种的宝树、楼阁、宫殿等等；有正报庄严──有佛、阿罗汉、菩萨的围绕。这样子是怎么来的呢？就是境随心生，你能够由心中的名言，显出种种的影像，这样子也说明一切法是没有真实相。这二段话都是在修因缘观，这因缘相貌的观察。
我们讲因缘观，因缘观是增上的功德，增上就是突破的意思，你要从你现在的点要往前迈进，这个时候因缘观是很重要的。现代有很多很多的心理学家，都证明人类的内心当中，最大的潜能就是你的想象力。一个人如果能够善用想象力，你的生命会有很大很大的突破。比如说阿弥陀佛这个圣号，你念阿弥陀佛的时候完全没有想象力，那这个佛号是不能带你到净土去的，你没有信愿嘛！你看一贯道的人，他为了让内心安定，他也念佛，他没有想象力，他不知道这个佛号的道理，这个佛号念起来，对他只是安定内心。你说我念这句佛号，我认为我这句佛号，能够让我来生做大国王，你念佛的时候，把这个佛号想象成大国王，来生就变成大国王，就是把那个摩尼宝珠变成糖果吃掉。如果说你念这句佛号，你想象这句佛号就是整个弥陀功德的化身，他就是整个功德的代表，你跟佛号接触的时候，就是「即众生心，投大觉海」，弥陀的功德就是你的功德，自他不二。你生起这样的想象，这个佛号就满你的愿。那你说这个佛号的功德是什么？你说呢？你说它是什么功…
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