第五六卷
請大家打開《講義》第一八七頁，「庚二、所依」。
第五六卷
我們前一科講「增上心學」的時候，講到真如叁昧。這個真如跟無分別智最大的差別：真如它是一個理體，是一個無爲法。無爲法就是說，你不管有沒有修行，它永遠保持一個這樣的狀態。說是「在凡不減，在聖不增，處生死而不染，證涅槃而非淨」，它沒有變化相。但是這無分別智，它是因緣所生法，它的確是可以透過聞思的修證，而不斷進步的，所以這個無分別智是有爲法，是能觀的智。我們的目標，是契入到無爲的真如。無分別智應該怎麼修學呢？前面講到自性要遠離五種相狀，簡單的說，它的相貌是「決斷名言，契會真如」。怎麼樣來培養無分別智？這以下我們就開始說明這無分別智培養的方法，看這一段的「所依」：
庚二、所依
諸菩薩所依，非心而是心， 是無分別智，非思義種類。
我們要培養一個功德，先要知道功德的根源在哪裏？它是從什麼樣的因緣出來的？它的依止點在哪裏？無分別智的「所依」，是「非心而是心」。爲什麼說它「非心」呢？這個地方下面有說，它是「非思義種類」。因爲心一定要能夠思量分別，但是無分別智是要決斷名言、要離言說相的，所以它不是心，因爲它沒有心的思量、分別的作用。第二個，它又「是」個「心」，因爲它有明了的功能，它不是色法的頑鈍。也就是說，其實「無分別智」的「所依」，就是我們內心深處的現前一念心性，跟二空真如相應的現前一念心性，這個就是我們的「所依」。這個「所依」的意思，簡單的說，就是你的因地發心。你看《楞嚴經》，阿難尊者在出家的第十二年，有一次結夏安居，在自恣的時候，因爲他前一天已經受到居士的供養，所以他回來僧團的時候，那一天剛好自恣，佛陀跟諸位阿羅漢都去城裏面應供了，他一個人回到僧團，找不到人。所以他一個人就拿著缽，自己去應供，就遇到摩登伽女之難。這時候，佛陀在應供的時候，如實了知這樣的狀態，馬上派文殊菩薩將咒往護，拿著〈楞嚴咒〉去把他救回來。救回來以後，佛陀第一件事情，沒有開示修行的方法，佛陀先破執。佛陀說：阿難尊者！你跟著我修行這麼多年，你當初爲什麼要隨我出家？你爲什麼要修習戒定慧的功德？審問他的因地發心，先把他的根源找出來，這個病源找出來。阿難尊者說：我雖然是一個王子，但是我看到佛陀身相莊嚴，具足種種的神通，所以生起好樂心，隨佛出家。佛陀說：你所有修行的功德所依止的是生滅心，非常危險。果然後來出了差錯，就是你是看佛的身相莊嚴而出家修行、看到佛的神通變化而修行，這個是有所住。這個房子蓋得很漂亮，但是你安住的地基是在地震帶，你這個房子是不是隨時會破壞呢？所以，不要說無分別智，菩薩六波羅蜜的所依，一定是依止無住，以無住爲本、以無住爲住。你只要住在我相、法相，最後的結果一定是「因地不真」，就「果招纡曲」了。所以這個地方，先審察你修無分別智的時候：你爲什麼要修無分別智？其實佛法是這樣，你要慢慢體驗大乘佛法，它那個無住的意思就是說：當你把身心世界全部舍掉的時候，你就擁有所有的功德，佛法的下手處是「舍」，結果是「得」。說是叁世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。般若波羅蜜多，所以這個佛法你要是不知道，你會覺得佛法是非常的矛盾。般若波羅蜜是我空、法空的智慧；但是叁世諸佛因爲我空、法空的關系，結果得到世間上最圓滿的功德──阿耨多羅叁藐叁菩提。這個道理你要去參透，說因爲你舍，舍掉了一切的執著，結果你擁有了無量的功德，這個道理是這樣的。這個道理不是誰發明的，是佛陀發現這個道理。我們現在修學佛法，還在流轉、痛苦當中，就是我們不願意舍掉自我意識，不舍掉心中的法執。所以這個地方，我們修無分別智要知道：你不要用過去的思考，來修無分別智；你要以「非心而是心」的心情，它不是思量分別的，不能有所求；但是它又不是頑鈍無知的，它是有明了功能的，這個就是你現前一念無所求、無所得的心，就是我們的依止處，這第一個。
庚叁、因緣
諸菩薩因緣，有言聞熏習， 是無分別智，及如理作意。
我現在的因地已經正確了，我知道我修無分別智的動機是無所得，怎麼把這個「無所得的心」生起呢？「無分別智」應該什麼因緣而生起呢？這個地方講到二個因緣：第一個，「有言聞熏習」。這個「言」就是佛陀所說的大乘法教，必須有佛陀的出世，來開顯大乘的清淨法界等流正法。第二，你要能夠專心恭敬的聽「聞」，得到正見。第二個，要「如理作意」：你得到這樣的正見以後，你下去以後，你在寂靜的心中，要不斷的去思惟、觀察，把心中的文字加以消化，把心中的文字消化成心中的觀照，這是「如理作意」，就是思慧。所以剛開始培養無分別智，是從「有分別」下手，這叫加行智。「無分別智」不是說你現在開始整天眼睛一閉，什麼都不想叫「無分別」，這個什麼都不想，叫「無想」，那是一種止，一種禅定，暫時的壓住妄想；但是這個暫時壓住妄想，不能決斷名言，不能契會真如的。所以剛開始你要去聽「聞」，有關真如道理的這些名「言」，然後加以思惟、觀察，然後你的思想就順著這個名言去思想，這樣子，慢慢慢慢就能夠栽培「無分別智」現前──聽聞、思惟。我們看第四段的「所緣」境：
庚四、所緣
諸菩薩所緣，不可言法性， 是無分別智，無我性真如。
前面的「所依」，是說明無分別智是怎麼來的？你從什麼地方來？這個無分別智，它來，是以無住、以無所得的清淨心而來。這個地方「所緣」是說，無分別智從什麼地方而去？前面是講從什麼地方來，來了以後，經過聞思栽培現前了，現前以後，這個「無分別智」的去處的「所緣」境在哪裏呢？我們看：「諸菩薩」他的「所緣」境，是「不可言法性」，是離言說相的一種「無我性」的「真如」。這個「無我性真如」，包括人無我，也包括法無法，就是二空的真如理。古德經常說：「如如理生起如如智，如如智還照如如理。」說如如智是從如如理引生的，然後如如智又照如如理。這個地方當然很重要，因爲這個生起以後，這個無分別智的去向是很重要的。我們一個修行人，你要經常去觀照你的念頭：你一天當中，你的心都在想什麼事情？如果你發覺你一天當中，睡覺不算，你都在這些人事上分別：這個人對我很好，那個人對我怎麼樣，這個事情對我有什麼得失。你都在這個人事因緣上打轉，你的生命很難增上。你來生來的時候，還是這樣子，沒有增上的力量。一個修行人，遇到人事的時候，要往道理上會。這個人對我很好，你要思惟它的道理：哦！我前生跟他結善緣；這個人對我很不好，我前生跟他結惡緣。就是說，一個修行人心中，大部分的時間都是在觀察道理，這個人事只是借事來顯理。當然我們從人事當中，哦！你看這個人長得很莊嚴，他前生有持戒的功德。你不要在那個人事上的莊嚴去打轉。就是說，看到什麼因緣，你就想到什麼道理。今天無分別智也是這樣，你看到了何境界，不管是好的境界、壞的境界，如果你想要修無分別智，你的心的去處，就是觀察它是我空、法空的真如理，不管是好的、壞的。因爲你要修無分別智，它的「所緣」只有一個──「無我性真如」。你要經常把生滅的因緣，會歸到不生不滅的真如理，這個就是你的所緣境。我們凡夫的分別心，你從什麼地方來？從阿賴耶識而來。說你怎麼會有這個分別心呢？因爲你前生有這樣的經驗，阿賴耶識就是業識。我們從阿賴耶識而來，又攀緣阿賴耶識所變現的果報，這些根身器界，然後又造業，造業以後又回熏到阿賴耶識，又加強一個經驗；這個經驗，來生又産生一個新的分別，又去分別這些人事的因緣，然後又造業，又回到阿賴耶識。這個就是爲什麼構成十二因緣流轉的一個主要問題，無明緣行，行緣識，生、老、病、死。現在你要修無分別智，這個思考要改變。你從什麼地方來？我從真如而來。你從什麼地方去？我從真如而去。「無不從此法界流，無不還歸此法界。」這個地方就是，其實這個所依、因緣跟所緣，這叁個就是告訴你怎麼修無分別智，後面只是在講它的功德作用。這個地方就是說，你要知道：你不管是在任何的人事因緣當中，你都要觀察──不管是順境、逆境，它的真實義就是無我性真如，這是你的所緣境，你只有一個所緣境而已。
庚五、行相(分二：辛一顯境無相；辛二釋通疑難) 辛一、顯境無相
當這個無分別智去緣真如理的時候，它是一個什麼樣的相貌呢？我們講心都有相貌，受有領納的相貌，想有取相的相貌。說無分別智在攀緣真如理的時候，它的相貌如何？說明它的「行相」。這當中有二段：第一個「顯境無相」，第二個「釋通疑難」。先說明第一段：
諸菩薩行相，複于所緣中， 是無分別智，彼所知無相。
我們「無分別智」在人事因「緣」現前的時候，觀察
這一切的生滅變化的因緣當中，我們觀察到：其實一切法都是如的真理。這個時候，我們心中是「無相」的，沒有我相、法相可得的，所以無分別智的相貌是「無相」。古德在這個地方就注解說：其實無分別智的相貌，你一定說它有相貌，也可以形容──它是「無相」。但是它的意境是什麼樣呢？就是我們前面說過的「決斷名言，契會真如」爲相，它就是以這個「無相」爲相。
過去有一個禅師，他閉關修行，他住的茅蓬在一個很高的山上，遠遠看去是一個大海，他經常面對大海打坐。這樣打坐叁年以後，他開悟了。開悟以後，他講出他心得，他說：原來大海都是水。(呵──)(衆笑)這他開悟了。我們看到大海是看到波浪，我們…
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