..續本文上一頁凡夫在人事看到它的相狀：哦！這個波浪是大波浪、是小波浪，它本來是小波浪變成大波浪。我們是在波浪的相狀中，迷失了自己。那你要修無分別智，你不可能在波浪上分別，其實不管大波浪、小波浪，它通通是水，它的道理就是我空、法空的真如，就是所謂的「彼所知無相」，你不能再有我相、法相的存在了。如果你要成就無分別智的話，就是你要從人事的差別事相，把它會歸到「無我性真如」，這個就是你的行相──決斷名言、契會真如。這以下提出一個問難：

　　辛二、釋通疑難(分二：壬一成所分別；壬二成不可言) 壬一、成所分別

　　把前面的「所緣」跟「行相」這二個「疑難」，「通」通的加以解「釋」。這當中有二段：第一個「成所分別」，第二個「成不可言」。說無分別智去觀察真如的時候

　　是無相，無相怎麼能夠當所分別呢？這不合道理，我們一定要有一個相狀才能分別嘛！凡夫就提出這個問難。我們看看，說無相也可以成所分別：

　　相應自性義，所分別非余， 字展轉相應，是謂相應義。

　　什麼叫「所分別」？其實就是「相應」，就是當我們能分別的心，跟「所分別」的境接觸的時候，這個就是「相應」了。「所分別」的相貌就是這樣子，只要你能緣的心，去契會所緣的境，這個就是成就所分別了，不一定要有相狀。先提出一個正確的回答，第二個再說明凡夫的所分別是什麼相貌。凡夫的分別心是「字展轉相應，是謂相應義」，凡夫的心境相應，是要靠「字」的「展轉相應」，就是一個字一個字的相連，構成一個名言。我們凡夫的義相，要靠名言來引導，你才夠明白它的義、它的差別相貌。比如說，你要了解極樂世界的功德莊嚴，你要：哦！極樂世界有七寶池、八功德水、宮殿樓閣，很多的鳥在空中說法；有正報的佛、菩薩圍繞的莊嚴。你要有這個名言的引導，你才能夠産生一個義相。但是無分別智是不能有名言來引導，是直接契入到真如的義相，不能靠名言的引導。所以凡夫的分別心，叫做「字展轉相應，是謂相應義」，一定要名言的引導；所以凡夫的分別心，叫做「名前覺無」，在名言之前，你不能去觀照什麼的，一定要名言來引導，名前覺無。「名前覺無」是什麼道理呢？這個地方就加以說明了：

　　壬二、成不可言

　　非離彼能诠，智于所诠轉， 非诠不同故，一切不可言。

　　凡夫的分別心，它有「能诠」跟「所诠」，「能诠」的叫名言，「所诠」的是義相。所以凡夫的分別心，它不是「離」開了彼能诠」的名言，而能夠使令我們的「智」慧，單獨的在「所诠」的義相上活動；一定要有名言的引導，我們才能夠産生義相，這叫做「名前覺無」。

　　這個地方我們解釋一下，「名前覺無」的意思就是說：我們凡夫的概念，是認爲一切法它本來就有它的自性、有它的義相。這個人是個好人，他本來就是一個好人；這個人是個壞人，他本來就是一個壞人；他是我的親屬，他是我的怨家：這個法都是有自性的。就是一切法本來就有義相，我是假藉名言，去了解這個義相而已。我的名言思考，是去了解這個本來就有的義相，我們凡夫是這樣思考的，而這樣的思考是錯誤的。從大乘佛法的角度，是「唯識無義」，說一切法本來是沒有義相的，是無我性真如，本來面目是沒有義相的。沒有義相，怎麼會有義相呢？是因爲你安立了名言，它才有義相。因爲你這樣子想，這個法就變成這個相貌，叫做「唯識無義」的道理。它本來是沒有義相，沒有義相怎麼有義相呢？是因爲你有名言的安立，它才出現義相，所以說「非離彼能诠，智于所诠轉」，你一定要有一個名言的引導，凡夫才有義相，所以說「非诠不同故」。「非诠」就是說，我們能诠的名言跟所诠的義相，這二個是不同調的。因爲你今天安立這個名言，你明天安立那個名言，你永遠得不到所诠的義相。所以能诠跟所诠的義相，這個性質是不相同，我們永遠攀緣不到諸法的真實義相。總而言之，諸法的真實相是什麼呢？是「一切不可言」，其實一切法的真實相，是離言說相的、是離言說相的。比如說，我們今天吃一碗湯面。這碗湯面，你調味料放很多，你不是在吃面，你是在吃調味料！(呵呵)是不是？你要是沒有放調味料，你就吃到面的本質了。那你現在所緣的境，你把每一個法都安立很多的名言，那你就是在在了解你心中的名言，不是在了解一切法的真相。那你問說：一切法的真相是什麼？「一切不可言」，你要把你的名言通通洗掉，一切法的真相就顯現出來了。所以這個地方的意思就是說，佛陀警告這些初心菩薩，不要相信你心中的名言，它對你會産生一個誤導的作用，如果你要從顛倒妄想醒過來，你不要相信你的名言。我們這樣子講好了，我們的心中有二種名言：一種名言是從阿賴耶識生起的，你過去的經驗，這個是我們要破的，一種等流的思想，這個等流思想是從無明妄想、自我意識發動出來的，阿賴耶識的無明生起的，這個無明要破的。我們心中第二種名言，是今生聽聞大乘法教，聽聞佛法，告訴我們什麼是該做、什麼是不該做，這方面的名言要保留，這個名言是可以相信的。因爲這個是清淨法界等流正法，這個不在我們所破的範圍，這個叫正見。佛陀今天修無分別智所要破的名言是什麼？是你習慣性的思想，習慣性，不是你從佛法學習來的思想，這個都要破的。所以「非诠不同故，一切不可言」，因爲我們永遠攀緣不到諸法的義相。那一切法義相是什麼呢？「一切不可言」，就是你要把名言去掉，諸法義相才會出現的。這個地方是把整個無分別智的一個所依、因緣、所緣，乃至于它的行相，詳細的說明。這以下就說明無分別智的運用，前面都是在靜中修的，這以下講依體起用，依止無分別智來修習六波羅蜜。

　　庚六、任持

　　諸菩薩任持，是無分別智， 後所得諸行，爲進趣增長。

　　「無分別智」，這一念清淨無分別的心中，它能夠「任持」，就是攝受，它能夠攝受整個五度的功德。你可以把在靜中所修的「無分別智」的功能，運用在持戒、布施、忍辱、精進、禅定，這樣能夠使令你所成就五度的妙「行」，能夠成就一種「進趣」菩提、「增長」菩提的妙用。我們過去的心是虛妄分別心：你從什麼地方來？從妄想而來。雖然你布施、持戒，你的善業是成就人天的果報，不能進趣菩提，不能增長菩提。但是你以無所得的智慧，來攝受五度的妙行，它就能夠「進趣、增長」菩提。就是你要趣向菩提，前面那個馬車，要「無分別智」來引導的，這個是「任持」。

　　庚七、助伴

　　諸菩薩助伴，說爲二種道， 是無分別智，五到彼岸性。

　　無分別智必須有一些助行，是什麼樣的因緣，能夠幫助你修行無分別智？諸菩薩的「無分別智」，它也有一些「助伴」，有一些助行。哪些的行門能夠幫助無分別智呢？「說爲二種道」：第一個叫資糧道；第二個是依止道，它所依止的道。資糧道都是布施、持戒、忍辱、精進，你不斷的布施、持戒、忍辱、精進，成就福德資糧，因爲福德資糧的關系，遠離叁惡道，成就人天的安樂果報，這件事情對你修無分別智是有幫助的，叫資糧。第二個依止道，這個依止是禅定波羅蜜，你經常能夠以止的力量來止息妄想，使令我們那一念心保持明了寂靜，也是有幫助無分別智的效果。所以「無分別智」必須以資糧跟依止二道來作「助伴」的，這就是「五到彼岸性」，就是這種五波羅蜜，它能夠幫助你無分別智到達彼岸，使令這個無分別智圓滿。這個無分別智簡單的說，它必須有福德資糧的幫助，無分別智所修的是不思議境，是觀真如理。爲什麼要有福德資糧？雖然無分別智跟福德資糧，感覺上是獨立的因緣，但是它們這二個有互動的關系。我們舉一個例子：你修無分別智，是要依止你現在的這一念心來起觀照，來聞思、觀照。如果你的布施、持戒、忍辱的資糧力太薄弱，一個人福報太差，你色身就多病痛，不是腰痛、就是肚子痛、牙齒痛，要不然就是精神羸弱；一個人福報力薄弱，一修行就打瞌睡。你能夠經常的布施、持戒、忍辱，修習資糧，一個人福報增加的時候，你的心力會變強，你不斷的曆練，他的精神體力旺盛；你精神體力旺勝，你修習無分別智，事半功倍。所以希望大家不要忽略福報力的重要，它本身不是成就無分別智的親因緣，但是它是它的助伴。你的身體減少病痛，精神旺盛，然後內心明了寂靜，都是有助于修無分別智的。所以大家不要忽略了前面五度，因爲它是助伴。到這個地方，等于是把無分別智的靜中修跟曆緣對境五度的相互任持、助伴的關系說明了；這以下說明它的果報。就是我修無分別智有什麼好處呢？這個地方八、九、十、十一，是說明它來生的功德。

　　庚八、異熟

　　諸菩薩異熟，于佛二會中， 是無分別智，由加行證得。

　　你今生修無分別智，對來生「異熟」的果報有什麼好處呢？你在來生的果報當中，能夠跟「佛」相「會」，能夠出生在佛的「二」大法「會」當「中」。假設你今天的「無分別智」，是屬于「加行」無分別智，還沒有成就、還在加行，屬于資糧加行位的無分別智，那你會生在佛的變化身法會，就是看到佛陀的八相成道；這個時候出家，做佛陀的弟子，幫助佛陀弘揚法門，生在佛的變化身法會。假設你的「無分別智」是成功了，是「證得」無分別智，這個時候，你受生的果報是在佛的受用身法會──實報莊嚴土，前面是凡聖同居土，這裏是實報莊嚴土，這個時候是往生到十方的淨土，親近十方諸佛。就是說，這個「無分別智」，你如果是「加行」智、或者是根本的「證得」，你就會生到「佛」的「二」種法「會」當「中」。

　　在生命的流轉當中，遇到佛的出世，對菩薩是非常重要的加持力。智者大師曾經把這樣的因…

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