第叁七卷
《攝大乘論》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第一二二頁，「乙叁、入所知相分」。
菩薩把大乘的菩薩道，從凡夫到成佛，分成十大科。這十科，我們分成了叁個主題來加以說明：第一個主題是甚深見，第二個是廣大行，第叁個是究竟果。我們前面講的主題叫甚深見，我們在修學佛法的時候，應該要先建立二種大乘的正見，第一個是「所知依」，就是你要先了解生命的根源在哪裏？什麼叫生命的根源呢？簡單的說，就是你要了解「生從何來，死將何去？」當我們出生的時候，我們的生命是從哪裏而來？當我們死亡的時候，我們的生命又將從何而去？你必須把那個生命的根源找到。這個根源，古德經常說：「把心帶回家」，就是你要修行，你要先認識你的家在哪裏。這個家，在本論當中有二個：一個是暫時的家，就是阿賴耶識。阿賴耶識這個家，它是經過長時間的流轉，有很多業力的熏習，産生很多的煩惱、很多的業力、很多苦惱的果報，這個就是我們現在所依止的家。這個家在本論當中，是屬于生滅門，只是暫時的家；我們有另外一個永恒常住的家，就是我們的清淨本性，也就是我們說的「大圓鏡智」，這當中有很多清淨莊嚴的功德。所以「把心帶回家」，整個修行就是把我們現前這種生滅苦惱的家，帶回到一個長久安樂的家。所以「所知依」這一科當中，是說明你整個修行的起跑點在哪裏──阿賴耶識，你必須依止現在的心來修行；你必須面對無始劫所熏習的煩惱障、業障、報障，每一個人不同，但是你要去承當，從這個阿賴耶識開始起修，你必須了解你這個起跑點。
第叁七卷
第二個你要知道你的目標在哪裏──大圓鏡智，這每一個人都是一樣。所以這個「所知依」，就是先了解我們生命的根源，一個是雜染的根源，一個是清淨的根源，這個是我們第一大科的主題。當我們知道這整個生命的根源以後，我們要知道第二個「所知相」──就是生命的相貌。這個相貌是從阿賴耶識，從我們現前這個雜染的家所變現的一個生命的相貌。我們現在所依止是阿賴耶識，阿賴耶識它每動一個念頭，就會産生很多生命的相貌。這個生命的相貌，本論當中講到有叁個：有依他起相、遍計所執相跟圓成實相，簡單的說就是，因緣、妄想、空性，我們的生命就這叁個東西。也就是說，我們生命的本質是空的；但是你動一個妄想，它就會有業力，就會創造一個因緣，可能是快樂的因緣、也可能是痛苦的因緣。我們面對這個因緣的時候，又動了一個妄想，又變成一個妄想，妄想又創造因緣，因緣又帶動妄想，就在因緣跟妄想當中交互作用，使令我們的生命永遠沒辦法回家了，阿賴耶識展轉相續，生死流轉。
所以這個「所知相」就是告訴你：我們現在是一個什麼樣的相貌？就是因緣跟妄想交互作用的相貌。這二個都是你在修學大乘佛法之前，你應該知道：什麼是你應該斷的？妄想是該斷的；什麼是該保留的？因緣該保留。所以這個地方是說明什麼是所斷、什麼是所證，這就是「所知相」。這第叁科以後，到叁、四、五、六、七、八總共六科，講到廣大行，就是我們從現在開始，要真正的把心帶回家，把一個雜染的家，換成一個清淨的家。「乙叁」以後有六科講到修行的方法，前面是講理論，我們看修行的第一科，就是全部的第叁科「入所知相分」。
乙叁、入所知相分(分二：丙一結前問後；丙二標釋正答) 丙一、結前問後
我們先解釋這個「入」，這個「入」就是契入。契入在本論當中，由淺入深有二個內涵：第一個是悟入，第二個是證入。這個悟入就是假藉文字思惟觀察，我們剛開始觀察這個生命相貌的時候，必須要假藉文字，就是我們這一念心跟真理不能完全契入，要有文字來作引導，或者說有文字來作橋梁，才能夠思惟真理，這叫悟入。第二個叫證入，智理一如，平等不二。當我們觀照的智慧跟真理已經完全是一如，不必假藉文字，就能夠完全契入，這個時候，我們就不再假藉文字，智理一如，平等不二，這個叫證入。也就是說，悟入是屬于資糧跟加行位二種階位，證入就是通達位、修習位跟究竟位，總共有五個方法、五個階位，都是可以契「入所知相分」，也就是可以契入生命的真理，有五種的階位，這叫做「入」。這當中有二大科：「一、結前問後；二、標釋正答」。先看一個「問」：
如是已說所知相。入所知相，雲何應見？
我們前面把生命的根源跟生命的「相」貌都「說」過了。那麼悟「入」生命真理的方法，應該怎麼去了「知」呢？前面講到理論，理論我了解了，我知道把心帶回家，雖然我現在是一個生滅雜染苦惱的家，我另外還有一個選擇，是一個安樂清淨的家。問題是這二個家有很大的距離，我應該怎麼把這個雜染的家，轉換成清淨的家？這個方法應該如何了知呢？「雲何應見？」提出這個問，這以下整科都是在回答這個問題。
丙二、標釋正答(分二：丁一長行；丁二頌) 丁一、長行(分叁：戊一舉能入識；戊二說入次第；戊叁現觀差別) 戊一、舉能入識(分二：己一出識體；己二成能入) 己一、出識體
這當中有「長行」跟偈「頌」，先看「長行」。「長行」當中分成叁科：「一、舉能入識；二、說入次第；叁、現觀差別」。這一大科的叁個科，我要說明一下，這叁科很重要。悟入所知相有叁個主題：第一個「舉能入識」，先說明能夠觀察的智慧。就是你觀察真理，你是依止什麼樣的智慧來觀察？能夠悟入的這個心識，這個識就是智慧的自體。第二個「說入次第」，這個智慧從淺入深，它有什麼樣的次第？這說明它的淺深次第。第叁個「現觀差別」，當這個智慧現前的時候，大小乘的止觀，到底有什麼差別？或者說大小乘的空觀，它們的差別點在哪裏？這個地方有叁個主題要研究。首先我們看第一個「舉能入識」，先說明大乘止觀所依止的智慧，它的自體是什麼？我們看「出識體」，再說明「成能入」。先看「出識體」，看論文：
多聞熏習所依，非阿賴耶識所攝，如阿賴耶識成種子；如理作意所攝，似法似義而生，似所取事，有見意言。
一個人內心能夠産生觀照，這當中的觀照自體由二個因素所成就：第一個，「多聞熏習」。我們在內心的妄想當中，要不斷的聽聞大乘的法義。這個地方的大乘法義，特別指的是諸法叁自相的道理，也就是說你對于遍計本空、依他如幻的道理，要不斷長時間的聽聞。依止這個聽聞，産生一個效果。什麼效果呢？「非阿賴耶識所收攝」。阿賴耶識是一個我們不喜歡的家，我們不得已、不得不面對的一個阿賴耶識，它的相貌就是一個自我意識，一個大我。我們日常生活的起心動念，都是從自我意識發動出來的，以自我爲中心，作種種的思想、作種種的行爲。我們深愛著自我，所以日常生活當中，對自己的標准跟對別人的標准是完全不同，有二種標准。我們對自己總是比較袒護，這件事情出現在自己的身上，我們找很多的理由來加以修飾、包容；但是這個事情出現在別人身上，我們就用比較嚴格的標准來加以诃責：這個就是阿賴耶識的相貌。但是我們聽聞佛法産生的智慧，它不是「阿賴耶識所」收「攝」，它不是雜染性的，它是一個平等法界相應的清淨體性，所以它不是「阿賴耶識」的雜染「所」收「攝」的，它是清淨所收攝的。「如阿賴耶識成種子」，它的體性不是阿賴耶識，但是它必須要在「阿賴耶識」當中，而「成」就一個清淨的「種子」；也就是說，它要依止阿賴耶識而住，但是它又能夠對治阿賴耶識。就是說，你聽聞大乘佛法所産生的智慧，它是住在阿賴耶識當中；但是它的
光明，會對治阿賴耶識的黑暗，就是這個道理。「非阿賴耶識所攝」，但是「如阿賴耶識成種子」，這個是我們産生大乘止觀智慧的第一個條件，「多聞熏習」。第二個，「如理作意所攝」。「如理」這個「如」是隨順，就是我們在聽聞佛法以後，要找一個空閑的時間，隨順于所聽聞的道理，一次一次的去思惟觀察，這個「作意」就是思惟觀察。這個道理，真理愈辯愈明，你一次一次的觀察，這個真理的力量在你的心中，就一次一次的加強。這個「如理作意」就是說，我內心當中隨順真理去觀察。這樣的內心是一個什麼樣的相貌呢？這以下說明，把這個「如理作意」的相貌開展出來。「似法似義而生，似所取事，有見意言。」就是什麼叫「如理作意」呢？「似法似義而生」。當我們根據佛法的文字去思惟的時候，這個時候會産生一個「法」跟「義」。剛開始依止「法」，說「因緣所生法，我說即是空」，這個「法」有十個字在心中出現，這個法就是能诠，就是佛陀所诠釋能诠的這個清淨的佛法。我們在內心當中，根據這十個字的法，開始思惟觀察，就會産生所诠釋的「義」理出現。這個「法」跟「義」，雖然都不是真實的法跟義，但是已經是相似，或者講隨順，你內心當中會出現一個相似而隨順的法與義。這種情況，可不可以講出一個譬喻呢？「似所取」相，就好象我們平常去了知一個不知道的事情，去取這個相的情況是一樣的。比如說，我一生當中都沒有看過大象。那怎麼辦呢？「似法似義而生」，我可以去買大象的照片，買簡介大象功能的文字，我根據這個照片、文字簡介的描述，我對大象就有一個相似的了解。雖然跟大象的真實本質還有一段距離，但是已經對大象有相似的了解，已經産生「似所取」
相。就好象我們日常生活去學習世俗的事物一樣，經過我們心中的如理作意，內心會産生一種功德相。這以下我們把內心的功德作一個說明。說你多聞熏習、如理思惟，那有什麼結果呢？「有見意言」，剛開始會産生一個清淨的「意言」，這個「意言」就是思想，産生一種清淨而正確的思想。…
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