..續本文上一頁生的障礙。我們在修行當中，有很多很多的煩惱跟業障，佛陀會告訴你：在這個時候你應該怎麼去觀想，去作突破。第十六個，「平等法身波羅蜜多成滿功德」。佛陀這一念清淨的「平等法身」當中，他的六「波羅蜜多」是圓「滿」成就的。我們菩薩的六波羅蜜多是不圓滿成就的。就是說有些人他布施的善根強，一個人的布施善根強，他的思想當中，他對于布施産生很多正面的聯想，他一直認爲布施會讓他産生安樂，他可能對持戒沒什麼感覺；有些人他持戒的善根強，但是他對布施沒有興趣：所以衆生有很多的聯想，所以他的六波羅蜜多是各有各的偏重，只有佛陀才是六度圓滿成就的。第十七個，「隨其勝解示現差別佛土功德」，這個地方是佛陀的依報。佛陀在示現「佛土」的時候，是隨順衆生心中的希望、或者說是心中的理「解」，「示現」種種的國土，雖然同在一處，但是不加混亂，每一個人都看到自己相應的國土。第十八個，「叁種佛身方處無分限功德」。佛陀的「叁身」──應化身、報身、法身，是同時存在的，叁身是一體的。你是凡夫，你見到佛的應化身；你是聖人，看到佛的報身：都是在同一個地方看到，這叁身是一體的，他沒有所謂的前後左右的差別。第十九個，「窮生死際常現利益安樂一切有情功德」，這個地方是講到佛陀利益衆生的時空，這個對我們很重要。就是說佛的功德不得了，他能夠幫助我們──栽培善根、破除煩惱。我們又能夠很快的去憶念他，馬上跟他感應道交。但是我們現在很在乎的是：佛陀他到底存在多久？什麼時候會消失掉？這個地方回答說：「窮生死際常現利益安樂一切有情功德」，佛陀是不入涅槃的，這個地方很重要。在經典上說：「佛觀諸衆生，猶如羅 羅，雲何舍大悲，永入于涅槃？」佛陀是不入涅槃的，換句話說，你隨時需要佛陀，他永遠跟你同在。「窮生死際」，只要你的生死還沒了，他永遠會陪伴著你。第二十個，「無盡功德」。前面是講時間，這個地方是講空間。不管你在什麼地方，佛陀都能遍一切處的跟你相應，佛陀在空間上是沒有障礙的，所以說時空無盡。那這個「等」就是最後一個，「窮未來際究竟功德」，把前面的功德作一個總結：他是盡未來際的時空無盡，相續的存在法界當中，來陪伴所有的菩薩成長，叫做「等」。這以上是講到佛菩薩的二十一種功德。
我們看到這些功德，我們會有信心；但是從修行的角度，我們會比較偏重因地。就是這個功德是怎麼産生的？這是我們比較在乎的。這個功德的産生，從論文上簡單的說，就是「最清淨覺」，就是你要經常保持一個根本智後得智的觀照，就是無住而生心、生心而無住，這在佛法是比較高的標准。我們初學的標准，有人會說：啊，你剛出家，多拜佛、多修習褔報。其實這對一個善根還沒有真實上路，煩惱粗重、善根薄弱的菩薩來說，這是一個非常重要的法門。「你不要講那麼多，到廚房去！」六祖大師看到五祖的時候，(五祖)诃責他：「舂米去！」再看看：诶！這個人煩惱淡薄、善根深厚，才傳給他修行的心地法門，傳給他一個密法(哈──)。其實這個密法就是一種觀照。這個觀照，你說你在觀照，沒有人知道。你看老和尚，整天就是打板出來吃飯，唱爐香贊的時候出來拈個香(哈──)，你看不出他在修行。但是他修行會讓你看得到嗎？這個內心的觀照，是如人飲水，冷暖自知的。煩惱起來的時候，他是怎麼去調伏？怎麼去扭轉？只有他自己知道，所以叫做密。所以六祖大師說：「密在汝邊。」密，你不能跟我求，密是你自己去體會，你自己産生光明的東西，我只能告訴你成就密的方法。不過我們不要把佛法太神秘化，佛法重視因緣觀的，就是你有這個因緣，就有這個功德。佛法的密有二種：一種是無住，一種是生心，二種。就是以空觀來對治你的遍計執，以假觀來帶動你的大悲，大方向是這二種。當然這二種，每一個人在修行的時候，都會有所偏重。但是在修行當中，我必須要提醒大家注意，就是：佛法的中心思想，是中道思想。如果你空觀太強，你要以假觀來輔佐之，因爲你空觀太強，你的心太沈悶，一個人的心太沈悶，會讓一個人「不樂衆善，忘失大悲」，你對善法的修學沒有好樂。比如說我們剛才講到二十一種功德，有些人看了以後非常感動，有些人看了以後沒有感覺。如果你看到佛陀的功德沒有感覺，其實這是一個非常嚴重的警訊出現，就是你有可能會墮入聲聞種姓，你的空觀已經造得太強了。所以一個修行人就是很務實的面對自己，不斷的修正自己。因爲你那個方向，已經是往某一個方向偏差了，你這個車子已經往這個方向開了，你如果不調整，一切法因緣生，這個水流就這樣下去了。所以空觀太強的時候，用假觀對治，修習假觀，思惟衆生的苦、思惟佛菩薩的功德，你應該要帶動你的心去好樂、追求；有些人假觀實在修得太強，假觀太強就容易有攀緣心，這個時候就以空觀來對治。你假觀太強的時候，你就要以空觀來調伏你有所得的攀緣心。
所以我們很難說哪一個法門對你是妙法，就是「契機就是妙法，治病就是良藥」，就是這樣子。佛陀滅度以後，把所有的法寶(這些藥)都留在世間，你自己去爲自己選擇適合的藥，就是這樣子。但是你在抓藥之前，你要知道一些基本觀念。所以我們修學佛法，大家要知道，你不一定要懂很多的名相，也不一定要懂很多的道理；但是基本的觀念，「吾道一以貫之」，就是你要融會貫通，你要知道整個佛法的大綱在講什麼，這個地方你要掌握得住，否則你一輩子要依止善知識。你把這個大綱掌握住了，有些基本的觀念，你就可以修行。用你的生命，去體驗你心中的法，不要急。所以《攝論》講這麼多，其實有二叁句觀念讓你受用，你今生就夠本了。你掌握它的中心思想：什麼叫遍計本空？爲什麼它否定了以後，又加以肯定，又加以依他如幻？所以你學經典，一定要善知宗趣。不要說學大乘論，所有的經典都是這樣，你一定要「吾道一以貫之」，融會貫通。你學戒律也是這樣，戒律的基本精神在哪裏？你要融會貫通，其他枝枝葉葉這些差別的思想，用根本思想來統籌，你就會清楚什麼時候該開、遮、持、犯。所以我總覺得佛法不在多，但是你要抓住它的綱要，這個地方很重要。當然你也不要太過急迫，我們要求自己：只要不斷的産生觀照，反省自己，天天保持進步，這就非常吉祥了。佛法不在于暴飲暴食，突然間進步很多、突然間退步很多，這種修行是不穩定的。佛法是強調點點滴滴的，那種功力才真實。我今天比昨天進步一點點，我明天比今天進步一點點，這樣子就非常值得贊歎。因爲你的生命，後後超勝前前，充滿了希望。當然你要進步，你就要抓住進步的因素在哪裏。如果你抓到這個重點，不斷的産生觀照，那麼以佛法的因緣觀來說，你一定是進步的。好，我們今天的課就講到這裏。我們回答二個問題。
問：根據這本書的說法，它說事一心只要達到未到地定。
可是弟子聽過，事一心就是證得阿羅漢果，這二種的說法有什麼差別？
答：這個事一心，我先不說這部論的判教。不過我必須先指正一件事情，事一心即是證阿羅漢果這個是錯誤的說法。阿羅漢果是小乘的，你的這念佛法門證到阿羅漢果，這算什麼？念佛法門一開始是發菩提心的。事一心是斷見思，斷見思惑是菩薩的階位；阿羅漢果是小乘的果位，只有發出離心的人才證阿修羅果。所以這個地方要注意。 不過事一心的說法，祖師的確有很多判教的不同。我個人的習慣，是用蕅益大師的判教。蕅益大師認爲：事一心是一個很大的範圍，它不是一個點，它是一個片狀的東西。從些微的專注，到斷見思惑，這一段都叫事一心。所以事一心不亂，它是一段很長很長的時間，從內住、等住、安住，到等持、未到地定，乃至于到斷見惑、斷思惑，只要未破無明之前，這一大段都叫做事一心。
問：理一心時，佛號確實會自然脫落嗎？它在圓教五十二階位是哪一個階位？
答：這個理一心，他是入了理體，所以他至少是別教的初地、圓教初住的法身菩薩，破無明證法身。我們把這個內容說一下(這樣的判教可能大家不是很清楚)，簡單的說事跟理的差別。事是對立的──善惡的對立、你我的對立。所以我們念佛，剛開始是歸依，「我是業障凡夫，彌陀是萬德莊嚴」，這是對立的。但是沒關系，我歸依你，「即衆生心，投大覺海」，我承蒙你的加持。所以從你剛開始念佛，到你斷見思的時候，你都是這樣的思考，能歸依的心、所歸依的佛是對立的，這個叫事一心不亂。但是你內心當中已經達到一定的寂靜力量，所以叫一心。這一心當中，「對立未亡」，所以叫事。什麼叫理一心呢？就是你念到最後，「能念所念性空寂」，沒有所謂的誰歸依誰，即心即佛、即佛即心，心、佛、衆生叁無差別，這個時候你的心入了一種不二法門。你沒有說「我在念佛」，這個時候你的心進入所謂的法界一聲，你再也不産生能念的聲音跟所念的佛，就是一種聲音，入一真法界，這個時候入理一心。 不過這個地方，我必須糾正一個錯誤──理一心不亂的時候，佛號確實會脫落嗎？ 這個地方很多人會錯誤，诶，我念佛的時候，念到最後，我理一心了，把佛號丟掉。這個地方有二種情況，其實生命就是抉擇。如果你不是修淨土，你無志于求生淨土，你把佛號當作調伏煩惱、成就斷惑證真的一個所緣境，那你到理一心的時候，你可以把它舍掉，因爲它只是扮演你修行的一個過程，它只是一個過程。禅宗很多人把佛號當過程，他把佛號帶動起來的時候，他不是修歸依，他是說「念佛是誰」？因爲他沒有佛號的時候，他不能帶動心念。那佛號帶動起來的時候，他的心念也帶動起來，這個時候他對于這個所緣的佛號沒有興趣。他是回光返照，我爲什麼能夠念佛？去照了那個能念的心，然後一直照進去，結果找到他的本來面目，他把佛號當過渡時期。我們也尊重這樣的選擇。但如果你站在淨土的角度，你要知道講一句話說：很多人總是覺得佛號障礙他的空性。說：障礙你空性的是你心中的執著，不是這個佛號，佛號它只是一個聲音。一個觀念：當你把佛號舍掉的時候，就表示你跟阿彌陀佛沒辦法感應道交了，你就是自力法門，不管你在什麼時候，你是等覺菩薩也是這樣。感應道交是雙方面的，能感跟能應。在《大勢至菩薩念佛圓通章》講得很清楚，感應絕對不是單方面的，以佛陀的力量，都不能夠以單方面的力量來創造感應。佛陀說：「十方諸佛憫念衆生，如母憶子。」佛陀憶念衆生，如母親憫念兒子，這個兒子如果從來不憶念母親，母子二個一輩子也不可能會相見的。我憶念你，你不憶念我，我們二個永遠不可能相見。以佛陀的力量，都不能夠以自己的力量去創造感應。一定是我憶念你、你也憶念我，我們的生命才會有交集。所以大家要知道，淨土法門它的重點在于感應道交，它是一個他力的法門。那你把佛號舍掉，表示你放棄往生，就是這個道理，因爲你沒有感應的因緣。至于放棄往生好不好？這個我們不加以評論，那是你個人的抉擇。但我敢肯定，當你把佛號忘掉的時候，你心中入空性的時候，你是不可能跟阿彌陀佛感應道交的，因爲你沒有感應的因緣。沒有因緣而出現果報，那這個就自然外道，無因緣而生嘛。所以理一心的時候，佛號是不是須要脫落？那就看你當初念佛的時候，你的動機是什麼？如果你爲了求往生而念佛，那你的佛號不能舍，任何時候都不能舍。蕅益大師蕅益大師蕅益大師說：「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性」，一一莊嚴它本身就是空，真空不礙妙有，妙有也不礙真空。如果你覺得這個佛號存在的時候，對你修空觀有障礙，那表示你這個空觀是有問題的。如果說莊嚴一定會影響空觀，你看佛菩薩很多的功德都是跟莊嚴有關系，《華嚴經》的功德都是跟莊嚴有關系！所以理論上，你成就法身以後，你還是可以去憶念佛的功德，當然你的意境會更高，這就是所謂的真空妙有。至于這個時候你該不該舍佛號？那就是要看你當初念佛發的心是爲了什麼來決定。當你把佛號舍掉的時候，那表示你跟佛號的感應就從此結束了，你開始走自力法門。如果你有志于求生淨土，你隨時隨地不能舍離佛號，因爲這個佛號是你的本命元辰，不是過渡的一個工具而已，它是你的本命元辰，那是要通身靠倒的。所以這個地方，不同的因緣法，會有不同的結果，這個大家要弄清楚。好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日，回向。
《攝大乘論講記 第叁四卷》全文閱讀結束。