..續本文上一頁給他。但是這個小孩子，他因爲長時間做乞丐，他對自己的心已經沒有信心了，他趕快的跑啊！他說：我不是來偷東西的，我只是路過而已啊，我沒有偷東西的意思。這個仆人說：我們不是說你是小偷。就一直追，追到最後，這個小孩子因爲太緊張，就昏倒過去。昏倒過去，這個大富長者就想：這個孩子小時候起顛倒，離開我這麼久，我現在要跟他說他是我的兒子、要繼承我的財産，他恐怕沒辦法接受，心性卑劣。這怎麼辦呢？诶，要施設方便，慢慢來，這件事情急不得！這個時候，他說：好，讓他自己離開吧。離開以後佛陀(大富長者)就在他的眷屬當中，派一個長得最卑賤、醜陋的眷屬，化裝成乞丐，去跟這個小兒子做朋友：诶！咱們都是乞丐，同行。就跟這個乞丐生活在一起，彼此間就有感情。這個人就說：我們不要老是做乞丐，這樣不是個辦法。不做乞丐，難道還有別的選擇嗎？他說：某一家的家裏要招聘員工，我們可以去那個地方應征，好歹讓生活過得安定一點。後來就到大富長者的地方應征，就被錄取了。剛開始就是除糞，掃廁所。這個除糞就是修四念處，對治心中粗重的煩惱。因爲他很認真打掃，大富長者覺得不錯，就給他升官到庫頭。這個時候，他看到很多的珍寶生起歡喜，但是他想想說：這個珍寶我是不可能得到的，我一生再怎麼努力，也只能欣賞欣賞，我不可能擁有。後來，大富長者把他升起來做當家師傅，家裏面所有的事情，完全由他一手操辦。但是他還是認爲：這個錢他只是經營而已，跟他沒有關系。最後，大富長者覺得因緣成熟了，就在所有的親戚面前宣布：這個年輕人就是我的獨生子。這個時候，所有的阿羅漢聽了非常感動，開始說：從今以後，知道「是真佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分」，心生大歡喜，自知當作佛。這一段的意思是說：因爲我們這個明了的心識，長時間在煩惱跟罪業的因緣當中活動，養成了一個等流習慣；當我們開始修學戒定慧的時候，我們感到不習慣，總是覺得：诶，我這個心好象不適合戒定慧，因爲我修戒定慧的時候，煩惱就排斥我，就會打妄想，就會感到有壓力。就是說，我們對大乘的信心就會動搖：我們生死凡夫，是不是不適合修戒定慧？不適合成就這麼多的波羅蜜？好象這件事情跟我沒有關系。其實這個想法是錯誤的。這段的經文的意思就是說：其實我們這一念心修習戒定慧、修波羅蜜是正常，我們這一念心打妄想是不正常。就是說，你本來是大富長者的兒子，你做乞丐是不正常的。按照道理，我們這個心當初的設計，是要你來修戒定慧的(呵──)，可以這樣講。就是說，這個冷氣機，本來設計是可以吹涼風的；但是我們因爲操作不當，結果吹出熱風來。然後我們以爲本來的設計是吹熱風，其實不對。因爲我們沒有遵守它的操作手續，它正常的設計是要吹涼風。我們的心，亦複如是。其實我們明了的心性，修習戒定慧是正常的，打妄想是不正常的。這就是爲什麼所有的人都有可能成就聖道，因爲「真」是能夠破除「妄」，而不是「妄」能夠破除「真」。就像金礦，你用火去燒的時候，沙石會脫落、蒸發掉，而黃金則保留下來。所以只要我們不放棄努力，我們剛開始只要讓那個錯誤的習慣，慢慢的「不能念要他念，不能專要他專」，剛開始帶點勉強；但是你習慣以後，你那個正念的操作，妄想就能夠脫離，因爲妄想是不正常的。這個地方是說明：我們內心有真心跟妄心這二個念頭，有正念跟妄念，而正念是真實的、妄念是虛妄的，真能破妄。這一段是把我們凡夫的內心，作一個比較中道的描述。
辛叁、余經(分二：壬一長行；壬二頌) 壬一、長行(分四：癸一引經問； 癸二標意答； 癸叁例余一切；癸四指應隨釋) 癸一、引經問
「余經」就是其他的經典，有「長行」跟偈「頌」。「長行」當中有四段：「一、引經問；二、標意答；叁、例余一切；四、指應隨釋」。「引經問」中先提出一個「問」：
世尊有處說一切法常，有處說一切法無常，有處說一切法非常非無常。依何密意，作如是說？
佛陀有時候「說」我們這一念心是「常」，是不生不滅的，是常住真心的；但有時候對內心的世界，「說」我們這一念心是生滅變化的，你不要當真，你昨天這樣子想，今天的想法又改變了，是生滅心的；但有時候又「說」這一念心，它同時也是「常」、同時也是「無常」，既是「常」又是「無常」。這當中有什麼深妙的道理，而「作」這樣的演「說」呢？我們看回「答」：
癸二、標意答
謂依他起自性，由圓成實性分是常，由遍計所執性分是無常，由彼二分是非常非無常。 依此密意，作如是說。
我們這一念心識，當我們修我空觀、法空觀的時候，我們的內心就是趨向于真常不二的道理，這個「常」簡單的說，就是一種平等心。我們凡夫有所得的心、向外攀緣的心，它是變化的；但是這個我空、法空相應的心，它是沒有變化性的。因爲它是平等，所以「圓成實性」相應的心「是常」；由妄想所相應的心「是無常」的。就是這個內心是晴時多雲偶陣雨，你今天打這個妄想，明天對同樣的一件事情，也打其他的妄想。「由彼二分非常非無常。依此密意，作如是說。」但是從依他起的一念心識來說，它是具足有「常」的功能，也有「無常」的功能，就是一念心它是通「常」、通「無常」的，就是「依此」這個道理，而「作如是說」。前面的這個心，是從染淨、從空間上來說；這個地方是從時間上，說明我們這一念心是通常、通無常。
癸叁、例于一切
這一科把凡夫的心，從時空上作一個總結。
如常、無常、無二，如是苦、樂、無二， 淨、不淨、無二，空、不空、無二， 我、無我、無二，寂靜、不寂靜、無二， 有自性、無自性、無二，生、不生、無二， 滅、不滅、無二，本來寂靜、非本來寂靜、無二，自性涅槃、非自性涅槃、無二，生死、涅槃、無二，亦爾。
一般在權教的教法，這個方便的法門當中，我們得到的教義是說：生命有雜染分，産生不淨、苦、無常、無我的流轉；也有常、樂、我、淨的一個涅槃。但是這個地方就作一個會歸，其實所謂的不淨、苦、無常、無我，跟常、樂、我、淨，都不離開現前一念心識。所以這個心，看你怎麼操作，它有可能顯現常、樂、我、淨，它也可能顯現不淨、苦、無常、無我，這叫「無二」。我們看這一段的經文，就是這個意思。「如常、無常、無二」：這個「常」就是圓成實，當我們隨順圓成實的時候，他心的相貌是「常」的，不生滅的；當我們心是打妄想的，他的心就變成生滅了；不管生滅、不生滅，都不離開現前一念心識、不離開依他起，就是「無二」，這個「無二」是約著依他起。「如是苦、樂、無二」：這個「苦」就是遍計執，遍計執産生生死流轉，帶給我們很多的痛苦；這個圓成實帶給我們很多的涅槃安「樂」；不管是苦、是樂，都是由一念心顯現，所以它是「無二」。「淨、不淨、無二」：這個「淨」是圓成實性，它顯現出清淨的相貌；「不淨」是心中遍計執的妄想；但是不管清淨──你在佛堂修習戒定慧，跟你在五欲境界的時候起貪瞋癡，其實都是這一念心，所以它「無二」。「空、不空、無二」：「空」的意思是講遍計執，遍計執是沒有真實的體性叫「空」，它是一個虛妄相；圓成實性是有真實體性的叫「不空」；不管真實、不管虛妄，都不離開現前一念心識，都是一念心所顯現，所以說「無二」。「我、無我、無二」，這個「我」，古德解釋爲自在義：圓成實性這個心是自在的，它沒有煩惱跟罪業的系縛；遍計執的心，它有煩惱跟業力的系縛，所以它是不自在；但是不管自在、不自在，都是一念心所顯現，所以叫「無二」。「寂靜、不寂靜、無二」：這個「寂靜」是圓成實性，是安樂寂靜的；我們心中打妄想是「不寂靜」；寂靜、不寂靜這二個，都不離開一念心識。「有自性、無自性、無二」：圓成實性觀照的心，它是有真實體性的；這個妄想是虛妄的，是我們自己捏造出來的；不管真實、虛妄，都不離開一念心識。「生、不生、無二」：這個「生」就是流動變化，我們的心不斷的變化，叫做「生」，這個「生」就是約著妄想；「不生」是約著觀照，智慧的觀照；智慧觀照跟妄想是「無二」。「滅、不滅、無二」：我們心中的妄想，可以透過修行而消滅的；但圓成實性是不可以消滅的。就是不管你無始劫來打了多少的妄想、造了多大的罪業，只要你肯忏悔，都可以消滅。爲什麼？因爲它是虛妄相，所以說它是可以滅。但是圓成實性不能滅，就是不管你過去造了多大的罪業，你佛法的善根是永遠不會失掉，因爲它是不可以破壞，善根是黃金，你用火燒煉是不可能破壞的，但是煩惱跟罪業是可以破壞的。這一點你要注意！你在修行的時候，「達妄本空，知真本有」，就是不管我們過去打了多少的妄想、造了多大的罪業，這都是可以破壞。但是這個可以破壞、不可以破壞，也是不離開一念心識。「本來寂靜、非本來寂靜、無二」：這圓成實性是寂靜的，遍計所執是躁動不安的，這都不離開一念心識。「自性涅槃、非自性涅槃、無二」：圓成實是涅槃的；遍計執是躁動，非涅槃的。最後作一個總結，「生死、涅槃、無二」：當我們這一念心迷惑的時候，出現生死；當這一念心是覺悟的時候，出現涅槃；這二個是不二，同居一念心識。
我們作一個總結：
癸四、指應隨釋
如是等差別，一切諸佛密意語言，由叁自性，應隨決了。如前說常、無常等門。
從前面所謂的不二，有十二個不二法門這樣的「差別」，我們可以了知，「一切諸佛」深妙的義理，我們都可以透過「叁自性」的道理，加以「決」擇明「了」，正「如前」面所說的「常、無常等」等的差別。這一段是把凡夫的心，他善念跟惡念不二的思想開顯出來。我們先休息一下，待會我們再把這一段作個總結。
《攝大乘論講記 第叁一卷》全文閱讀結束。