第叁二卷

　　好，請大家打開《講義》第一○九頁。

　　這一段是講到我們凡夫的現前一念心識，這個真妄不二的道理。真妄不二，是說我們這一念心跟叁寶的境界接觸的時候，會産生一個正念，這個時候的正念叫做真實的心；但是我們這一念的心跟五欲的境界接觸的時候，也會産生一個心，這是一種妄想的心。真跟妄，其實它的本質是沒有差別的，只是從迷悟的角度安立而已。這個地方值得我們注意：真實的心是不生滅的，虛妄的心是生滅的，這個應該怎麼判斷呢？尤其是在很多的經論當中，講到我們的發心，發菩提心，它說：有些人的菩提心很容易退轉，有些人的菩提心不容易退轉，就是他當初發心的動機有不同。比如說，有人發心是見佛相好而發心：诶，看到佛菩薩長得很莊嚴，我也想要成就這個莊嚴的果報。那這樣子就是生滅心，你這個發菩提心有問題。就是說，假設你在修行過程當中，你得不到這樣的相好，你就放棄了。有些人是見佛色相而發心，有些人是看到僧團的清淨而發心，那要是僧團不清淨了，你就退心了。什麼叫生滅心？什麼叫不生滅心？這是我們很重要的判定的標准。在《楞嚴經》當中告訴我們一個判斷的方法，就是說，什麼叫做生滅心呢？就是「離塵無體」，當這個心離開了外境，它就沒有自體了，這叫生滅心。比如說，有些人很喜歡吃榴槤。我們心跟榴槤接觸的時候，産生一種好樂的心，這個好樂的心是真實、是虛妄呢？你把榴槤的外境消滅以後，這個好樂心也沒有了，那這個好樂心是依外境而安立的，離開了塵境沒有自體，這叫做生滅心。什麼叫做不生滅心呢？就是這個心「離塵有體」，這個心不管外境怎麼變化，你的心還是這個心，它不隨境而轉，離開了外境，它還有自體，這個叫做不生滅心，這樣的發心就不可破壞了。這個道理是說，我們每一個人都曾經在佛前發了菩提心，許下我們的誓願：從今以後要上求佛道、下化衆生。那到底我們這樣的誓願在心中，它的力量是堅固、不堅固，怎麼判斷呢？假設你當初的發心是緣外境而發心，你看到衆生的苦、看到聖教的衰，當然這個發心不錯，但這個發心畢竟是緣外境而發心的，這樣的發心就比較脆弱；如果你的發心，是真實的從道理上的觀照，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」，我們這一念心，事實上它是可以成就波羅蜜、成就萬德莊嚴，爲什麼我要自甘墮落，去起惑造業受苦呢？你透過教理來觀心，相信你有成佛的可能性，而你必須有這個責任義務，去開發你內心的功德，這樣發心而生起的菩提心，這個菩提心是不退轉的。就是全世界人都不學佛了，就你一個人，你照樣學佛。爲什麼呢？你剛開始的發心，它是向內觀照的。所以我們也可以回光返照：我們當初發菩提心的動機，到底它是堅固、不堅固的？是生滅、不生滅的？寂靜、不寂靜？前面有很多的判斷方法，其實就是這個道理。當然你要是過去的發心有錯誤，可以趕快作個修正。這個地方就是說，我們的內心當中，有生滅心跟不生滅心。這當中一個是向外境去攀緣，産生一種影像而發心；一個是向內心去觀照，産生一個真理的了知而發心：這個地方是一個判定標准。這二個心，都是你的心創造出來的，所以叫不二。這個地方是把凡夫心的染淨相貌作一個說明。

　　壬二、頌(分五：癸一說無二義；癸二說成叁分；癸叁說無及 有；癸四說無自性；癸五說成依止) 癸一、說無二義

　　這個地方是重「頌」，這當中有五科：「一、說無二義；二、說成叁分；叁、說無及有；四、說無自性；五、說成依止。」我們看第一段：

　　此中有多頌： 如法實不有，如現非一種， 非法非非法，故說無二義。

　　這個地方有五個偈頌：第一個偈頌「如法實不有」，這個「法」是遍計執，我們凡夫的妄想。妄想簡單的說，就是由外境引生的，這個心是隨境轉而引生的，所以從真「實」義的角度來看是「不」存在的，是我們自己捏造出來的。「如現非一種」，這個「現」就是依他起。我們造了很多的業，招感很多的果報，這個因緣法有很多的差別，這個你不能說它沒有，這個是存在的法；這遍計執是不存在的。「依他如幻」就是有它的存在性，所以「非法非非法，故說無二義」，這個遍計所執的「非法」是空的，依他起的法是非空的、是有的，所以這二個是「不二」。一個是凡夫依他起的心，一個是妄想心；一個是因緣有，一個是顛倒有：所以是不二。

　　癸二、說成叁分

　　依一分開顯，或有或非有， 依二分說言，非有非非有。

　　假設我們以這一念凡夫的心去觀察，我們只是就著它的一部分，偏重「一」部「分」來說明。我們這一念心有可能是「有」，它有它的正念，有它善根生起種種戒定慧相應的正念，這個應該說是有，它有真實體性的，它的確能夠創造真實功德的。但是我們這一念心，從「一」部「分」來說，也可能是「非有」，有很多的妄想，捏造很多的妄想，這個是「非有」。如果從比較中道的「二分」來說，它是亦「有」亦「非有」，它有時候是妄想，有時候是真實的。就是說這個心，看你從什麼角度來說明。比如我們說一個人，世間上的人，如果我們講真妄不二，每一個人你也可以說他是好人、你也可以說他是壞人，看什麼角度。如果從「一分」的角度：诶，再壞的人，他內心當中，一定曾經有起過善念，他看到叁寶的佛像，一個合掌，這也是種善念，我們就著這個善念說：诶，他這個時候扮演好人的角色。只要是凡夫，再好的人，他也一定起過煩惱，那我們說：在這個時空當中，他扮演的是一個壞人的角色。所以從單「一分」來說，他有時候是好人、有時候是壞人。那從「二分」來說呢？我們應該說他是亦好人、亦壞人，這道理就是這樣。

　　有時候，我們對內心了解得更透徹，人跟人之間就會多一分的包容。就是說，其實你說這個人是好、是壞，你很難講，他就是真妄和合，我們要能夠欣賞他的優點，包容他的缺點，那人跟人之間就容易相處。因爲人不可能完全是好的，不可能，否則他就是佛了。所以在僧團當中，佛陀要我們盡量避免去說四衆過，就是說其實你要挑剔，每一個人都有過失，因爲他有遍計執、他也有圓成實，這二個念頭都同居一念，看你是從什麼角度去開演。所以，假設是從一分來開演的話，我們的凡夫的心，有可能是善、有可能是惡；從二分來說，它是亦善、亦惡，就是這個道理。看「癸叁、說無及有」，把前面的偈頌作一個總結：

　　癸叁、說無及有

　　如顯現非有，是故說爲無， 由如是顯現，是故說爲有。

　　前面是講我們心有雜染的心、有清淨的心，到底哪一個心是真實的呢？這個地方作一個說明。「如顯現」，這個是妄想所「顯現」，是「非有」的，因爲妄想只要透過智慧的觀照就消失了，所以這個妄想是虛妄性的，這個是講到妄想是虛妄。第二個「由如是顯現，是故說爲有」，我們心中的正念，只要我們肯修學，它會不斷不斷的增長廣大，而且這個正念不會被妄想所破壞，所以它是真實有。前面把心分成二類：一個妄想心，一個正念心；這個地方就進一步說，妄想是虛妄的，這個正念是真實的，是光明能夠破除黑暗，把前面的真妄和合體，作一個總結。

　　癸四、說無自性

　　自然自體無，自性不堅住， 如執取不有，故許無自性。

　　這個地方講依他起是「無自性」的道理。我們前面講

　　到凡夫的心，所謂依他起「自性」，我們一般說是現前一念心識，這一念心識它是具足善惡的，有時候生起善念、有時候生起惡念，而善念是真實的，惡念是虛妄的。但這個地方，我們講心具足善惡的時候，論主恐怕我們生起自性執，所以把這個作用會歸到本體，把這個善惡的念頭，會歸到一念心性的本體，其實不管善惡都是「無自性」的。這個地方是攝用歸體。「自然自體無，自性不堅住」，天親菩薩解釋這個地方，有叁段：第一段叫「自然無」。「自然無」是指未來的心，我們未來的一念明了心識，是不可得的，因爲它還沒有生起，還沒有等待因緣，所以它還沒有生起，未來心不可得，叫「自然無」。「自體無」是過去心不可得，就是我們還沒有學佛之前，雖然起惑造業，造了很多的煩惱，但是它的因緣已經消失，這自體是不存在了，所以過去心也不可得。「自性不堅住」，這個是講現在心不可得，我們這一念心，不管是善念惡念，它也是剎那剎那生滅的，從現在來觀察，它也是自性空。所以這個地方，是把一切法的善惡攝用歸本，其實它的自性都是空寂的：過去心不可得、未來心不可得、現在心不可得。這個是講依他起。第二段講遍計執。「如執取不有」，我們內心當中去執取我執、法執的影像，這個體相皆空，所以說「故許無自性」，一切法是自性空。

　　這個地方，智者大師講到一個觀念，他的空、假、中叁觀，空觀是照真谛，假觀照俗谛。他的假觀就是本文說的：我們一念具足善惡的心念，通十法界。但是他講假觀的時候，強調一個觀念，說：我們這一念心具足善惡，是依止無生的道理來安立的，因爲「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」，依無生理而安立性具的思想。所以我們前面講到，我們心是真妄的和合體；但是你要知道，其實真妄的和合體是約作用來說。作用當中，我們可以生起善念、惡念；但是從本體上說，它都是自性空的。所以這個地方，把善惡的心念會歸到本體，是空寂的，是這個意思，恐怕我們生起自性執。

　　癸五、說成依止

　　由無性故成，後後所依止， 無生滅本寂，自性般涅槃。

　　這個地方，把我們自心本體的相貌，再開演出四個法。因爲我們這一念心是「無」自「性」的，什麼叫有自性呢？這個法它不需要因緣就能夠存在。比如…

《攝大乘論講記 第叁二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…