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攝大乘論講記 第叁叁卷

  第叁叁卷

  《攝大乘論》,和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士,阿彌陀佛!(阿彌陀佛!)請大家打開《講義》第一一四頁:

  

  第叁叁卷

  

  己叁、論造大乘法釋(分二:庚一標列叁相;庚二釋說叁種)

  

  我們這一科是講到「所知相」。「所知相」的內涵簡單的說,就是發明生命的差別相。本論把生命的差別相分成叁大類:依他起相、遍計所執相跟圓成實相。這叁大相我們可以先把它切割成二部分來了解:依他起相跟遍計所執相,是屬于現象的部分,它是會生滅變化的;圓成實相是屬于生命本體的部分,就是我空、法空的真如理,它是不生不滅的,不管你的因緣怎麼樣,它都是不變化的。所以我們剛開始了解叁相的時候,你可以從變化的現象界、跟不生不滅的理體來了解,問題最嚴重的是現象界。佛法把衆生的現象界分成二類。一個是依他起相:這個依他起就是依止我們的業力所創造的生命果報,它的整個相貌有六根、六塵、六識,就是我們前生由于過去的業力,我們有一個根、有一個能受用的識、有一個所受用的塵。這當中有天人的根塵識、有人間的根塵識、有叁惡道的根塵識,這個都叫做依他起相。當這樣的一個生命現象出現,它開始活動的時候,很自然的會産生一種妄想執著;這妄想執著也不知道怎麼來的,只要你一動就帶動妄想執著,這個妄想執著有我執跟法執的差別,這就叫做遍計所執相。當我們的妄想執著産生的時候,這個遍計執就會引導我們去造作有漏的業力,所以造業是由遍計執來引導的。一個人如果沒有遍計執的話,你就入涅槃了,你不會造業了。當我們這個遍計執,引導我們生命體的依他起去造業的時候,這個業又創造另外一個依他起的果報;另外一個依他起在活動的時候,又産生遍計執,又造業,又得另外一個果報:這個就是爲什麼我們的生命會不斷輪回的關系。因爲依他起一動就産生遍計執,遍計執又創造業力,又創造另外一個依他起,這依他起它又會産生遍計執。佛法解釋生命的現象是這樣子産生的,由業力創造了因緣的依他起,由我們的分別心又産生遍計執。今天面對這樣的生命輪回,我們應該怎麼辦呢?本論的意思就是說:我們面對遍計執跟依他起,應該生起一個觀照的力量。如何觀照呢?蕅益大師說:你應該觀照它「遍計本空,依他如幻」。就是說我們在産生活動的時候,産生的我執、法執這一部分,是應該用空觀把它空掉的,這一部分是沒有意義的;但是當我們內心空掉我執、法執以後,我們生起的善念去創造善業,去得安樂的果報,這樣的依他起是應該保留的。所以我們從「遍計本空,依他如幻」,我們知道在整個現象的變化當中,什麼是我們該消滅的,什麼是我們該保留的,你的概念就會很清楚。在《金剛經》中,菩薩們在修行上就問佛陀:「菩薩摩诃薩發了菩提心,雲何應住?雲何降伏其心?」佛陀以「無住而生心」來回答菩薩。其實這個無住生心,就是我們本論所說的「遍計本空,依他如幻」。「無住」就是空觀,它所對治的就是我們心中的我執、法執的遍計執。「生心」就是當你空掉我執、法執的時候,你不能入涅槃,你這個時候入涅槃,就是入了小乘。你在空掉我執、法執的時候,要生起清淨莊嚴的妙用,這就是所謂的「依他如幻」。就是說保持你的生命現象,保持你的明了性;但是把明了性當中産生的我執、法執去掉就好,那個明了心性不能去掉。這就是所謂的「遍計本空,依他如幻」,也就是本論整個修學的宗旨。這個宗旨,本論講到六科,這個地方是第六小科「釋契經」。「釋契經」當中,前面的二段,主要是講大乘佛法如何表達?所謂四種意趣、四種秘密。就是在大乘經典當中,佛陀是如何來表達法義的?這個表達的方式有四種意趣、四種秘密。這一科「論造大乘法釋」,就是我們應該如何解釋經典的內涵。前面是表達的方式,這個地方是講到經典本身的內涵,這大乘法的內涵。這個地方有二科:「一、標列叁相;二、釋說叁種」。先作一個總標,再各別解釋。看第一科「標列叁相」:

  

  庚一、標列叁相

  

  若有欲造大乘法釋,略由叁相,應造其釋。 一者、由說緣起;二者、由說從緣所生法相; 叁者、由說語義。

  

  這個地方是說:假設有人發了菩提心,他想要令大乘佛法久住世間,他應該怎麼辦呢?若要「造大乘法釋」,要去解釋大乘佛法的義理,這菩薩應該如何來解釋大乘佛法的義理呢?「略由叁相」,你應該要具足表達叁種主要的內涵。第一個內涵「由說緣起」,你在表達大乘佛法的時候,要宣說諸法的緣起。這個地方的「緣起」,是說明一切法能生的因。就是爲什麼會有畜生的法界出現?爲什麼會有餓鬼的法界出現?爲什麼會有地獄的出現?乃至于有人天的果報出現?這一切依他起的果報是怎麼出現的?這一部分你應該先交代。所謂「緣起」,就是一切法能生之因。「二者、由說從緣所生法相」:前面是講因相,這個地方是講果相,就是說「從緣所生」的這些差別果相是什麼?當我們由前面的因帶動業力,創造這個果報以後,這個果報我們應該如何來了解呢?這個地方是講到對果報的了解。「叁者、由說語義」。前面的二科講到世間的有漏因果,這一科是講到出世間的無漏因果。這個「說語義」是贊歎佛菩薩清淨的功德,包括了因地的功德,也包括了果地的功德。所以我們在解釋大乘佛法,無著菩薩引導我們,應該從這叁個角度來開顯大乘佛法,才能夠合乎佛意:一個是講因相,一個是講果相,一個是講佛菩薩的功德。這一段是一個總標,把叁相的內涵標出來;這以下的「庚二、釋說叁種」,就各別解釋了。

  

  庚二、釋說叁種(分叁:辛一說緣起;辛二說緣生法相; 辛叁說語義) 辛一、說緣起

  

  「叁種」當中有叁段:「一、說緣起;二、說緣生法相;叁、說語義。」先看第一段「說緣起」:

  

  此中說緣起者。如說: 言熏習所生,諸法此從彼, 異熟與轉識,更互爲緣生。

  

  生命的現象是由業力所創造的。那我們就會問:爲什麼這個人會去造業呢?是什麼樣的力量去引導他造業的呢?這個地方就作了說明:「言熏習所生,諸法此從彼」。一個人會造業,一定是先有一個思想,就是這個「言」──名言。這個思想若是來自智慧的觀照,那這個思想是善良的思想;這個思想若是來自愚癡的妄想,那這個思想就是邪惡的思想。也就是說,我們從無始劫來,有很多很多思想的熏習,這個思想的熏習就産生了很多的種子,這叫「言熏習」而産「生」的種子:這個地方是講現行熏種子。這個地方的現行,指的是我們過去的善惡思想。當這個種子變成種子以後,事情沒有結束,「諸法此從彼」。我們先從這個「此」開始解釋起。這個「此」指的是前面善惡思想的種子,這個種子遇到環境的剌激以後,又會産生一種思想的現行,又「從彼」而引生很多善惡思想法的現行,所以「此從彼」而引生了諸法:這個地方是講種子起現行。我們剛開始的思想,可能是一個比較脆弱的思想。我們剛開始得到別人的教誡、或者由我們自己私下的分別,而産生一個思想。比如說念佛法門:這個人他是怎麼成就極樂世界的功德莊嚴?因爲他創造一個淨土的業。他是怎麼創造淨土的業呢?哦,他剛始要建立對淨土的正確思想,他要思惟:我是業力凡夫,在生死中流轉,無有出離之緣。我知道叁界是很可怕的,有很多的煩惱障、業障、報障的障礙,我很想出去;但不幸的是──我一點辦法都沒有。你要相信你自己沒有出離的因緣。第二個,你相信阿彌陀佛有本願的功德,他決定能夠救拔你,這個時候「一心歸命,通身靠倒」,靠倒在阿彌陀佛的本願功德當中。所以你就是從大乘的經典、或者祖師的開示當中,建立對淨土歸依的思想,然後依止這個思想去念佛。念佛以後,種子起現行,這個時候你會産生一種殊勝的感受:「清珠投于濁水,濁水不得不清;佛號投于亂心,亂心不得不佛」。阿彌陀佛無量光、無量壽的功德,進入到你的身口意以後,你的身口意會有變化,你會感到一種功德的相貌出現,這個時候你又産生一個更強烈的思想、更歸依的思想,這個思想又去創造業力。如是的展轉,你就把淨土的功德創造出來。所以世間上所有果報的起源,都是你先有一個思想。所以在唯識學上說:沒有思想所造的業,這個業是不能産生總報的,叫做無故思所造業,這種業是沒有力量的。所有強大的業力,都要由思想所推動。這就是爲什麼在唯識學,它是以名言種子爲主導;業種子只是一個……,你造了什麼業,那只是一個助緣而已。你的思想,是你生命的一個主導者。這個地方是「法說」,以後就開始「合法」了。「異熟與轉識,更互爲緣生。」從我們八識的關系來說,根本識的種子跟前七識思想的現行,會産生互相展轉的作用。前七轉識的思想熏習阿賴耶識(有很多的種子),種子遇到環境的剌激,又帶動了思想,思想又去熏習阿賴耶識,這樣子展轉的作用,就「互」相的增上,使有情衆生這生命的水流,開始不斷的流動下去。這個地方是把我們生命産生的因地,作一個說明。

  

  我們在講生命的時候,佛法習慣性把它分成果報相跟因地相。這個果報,我們是沒有辦法改變的,天命不可違。你今生是一個男人、是一個女人,你很難去改變這樣的一個事實。我們只有務實地去面對,所以果報不是我們在乎的重點。重點是你用這個果報,又去創造一個什麼樣的思想?就是造什麼業!這個因地是我們所在乎的。因爲果報你沒有選擇,那是前生的因緣。所以佛法認爲過去發生的事情是不能改變的,但是你未來有無量的希望。你未來要何去何從,那就看你是依止什麼樣的思想。

  

  你看孔夫子,他叁歲喪父、十六歲喪母,他的青少年運是非常不幸的。沒有父母的依靠,在古時候是非常悲哀的。等到他十五…

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