..續本文上一頁雖然它是幻術，但是它能夠讓我們産生見聞覺知的認識。所以，雖然它的體性是空，但是它所表現的假名、假相、假用，也能夠帶動一種認識，這個是合理的。
癸二、陽焰喻
雲何無義，心心法轉？爲除此疑，說陽炎喻。
依他起是無自性的，是畢竟空。但是爲什麼我們跟它接觸的時候，內心會有很多的「心心法」，有種種心法的情緒産生呢？有時候對可愛的境界産生貪，對不可愛的境界産生瞋呢？這種貪瞋的情緒變化，是怎麼産生的呢？佛陀說「陽焰」的譬「喻」。渴鹿追求陽焰，雖然這個陽焰是一個不存在的東西，但是陽光的折射，它有一種相似的水氣産生；問題是這只口渴的鹿它不知道，它想追求水，所以它就追求下去。前面幻術的譬喻是一個總說，這以下是一個別說，是約著我們凡夫因地的造業來說。說我們造業，當然是在因緣所生法當中造業，或者是在叁寶的境界造了善業、或者在五欲的境界造業。不管是叁寶的境界、五欲的境界，雖然都是不真實，但是因爲我們凡夫有一種有所得的心，就像口渴的鹿，它想要追求水，因爲追求的關系，也就帶動很多貪瞋的煩惱。當然這個因地的造業，一定是有所得。這個追求，我們從二方面來說：這口渴的鹿，有時候追求的是幹淨的水，有時候追求的是髒的水。就是凡夫在因緣法當中，有時候追求來世的安樂，有些人追求今生的安樂。一個人會追求來生的安樂，他容易造善業；如果你是追求今生的安樂，你容易造罪業。就是同樣是因緣所生法，因爲我們有一種要追求的心，就像口渴的鹿，所以就産生很多很多善惡業的煩惱。
癸叁、夢喻
雲何無義，有愛、非愛受用差別？ 爲除此疑，說所夢喻。
前面是講因地，這裏是講果報的「受用」。說因緣所生法是無自性空，爲什麼我們感受到有種種快樂的果報，跟痛苦果報産生呢？佛陀說：像做「夢」一樣。你做夢的時候是不真實的，但是遇到恐怖的夢，你會感到恐怖；遇到甜美的夢，你會感到快樂。所以說夢中境是暫時有，但是它也會産生快樂跟痛苦的感受，用做夢的譬喻。比如我們經常說「同床異夢」，十幾個人坐一張床，每一個人做的夢不同。比如說，同樣是義德寺，我們一百多個人坐在這個地方，我們所做的夢不同，循業發現。你的夢，你感受到：诶！義德寺是一個安樂的環境。有些人則是：義德寺給我太大的壓力。(呵──)那這個怎麼辦呢？就是每一個人都活在自己的夢中。如果說它是真實的，就不能改變，你要不相信，你如果對這個環境不滿意，你拜忏拜叁個月，很真誠的修忏，叁個月以後，你會做另外一個夢，(呵──)你就會感到：诶，不錯啊！你會從這個夢轉成另外一個夢。這是夢幻泡影，就是這個夢，它可以變化，但是你在夢中的時候，你真實有這樣的感受。
癸四、影像喻
雲何無義，淨、不淨業，愛、非愛果，差別而生？爲除此疑，說影像喻。
因緣所生法的「依他起」是無自性，怎麼會有業力的招感呢？善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報呢？前面是單獨約因跟果，這個地方是因果的招感。佛陀爲了「除此疑，說影像喻」。你一個人站在鏡子前，它就現出人的影像；一個美國人站在鏡子前，它就現出美國人的影像：這個人的本質是因，這個影像是果。就是說，你今生的果報，是前生的本質招感的，你前生有什麼業，你今生受什麼果報；你今生又造了一個業，又招感來生的果報。簡單的說，今生的你，是前生的你造作的；來生的你，是今生的你造作的。所以它本質顯現影像，又有一個本質又顯現影像。所以我們從本質，從因可以看果，其實我們也可以從果看因。你看看你今生的人事遭遇，哪些是如意？哪些是不如意啊？你也可以知道你前生做了什麼事，從影像也可以推知本質，也可以。從這個影像跟本質之間的互相影射，就知道因果招感的道理。
癸五、光影喻
雲何無義，種種識轉？爲除此疑，說光影喻。
依他起法是自性空的，爲什麼會産生內心種種歡樂、悲傷的情緒呢？前面四科是約著外境的因緣而引生的內心作用；這個地方是內心的獨頭意識，不須要外境。「爲除此疑，說光影喻。」就是說同樣是一個陽光，因爲照射在不同的物體，産生的光明、黑暗不同。比如說你今天是一間大的房子，你就會看到一大片的光明，但是它背後就有一大片的黑暗；如果是一棵小樹，你看到的是小的光明、背面是小的黑暗。就說明衆生的情緒，跟他心中的有所得是有關系的。你今天對這件事情，有歡樂的感受，你一定會有悲傷的感受，光明跟黑暗永遠存在。如果你對很多事情會感到極度的快樂，這不吉祥，(呵──)這表示當你悲傷的時候，你也會比別人悲傷。所以修行者，蕅益大師說：「平淡！」就是說，因爲你歡樂的時候，沒有很歡樂；你痛苦的時候，也就不會太痛苦。你的光明面愈多，黑暗面也一定愈多，陽光照射出來，一定有光明面、有黑暗面，你光明面有多大快，黑暗面就有多大塊。這就是爲什麼我們會有種種心識情緒轉生的理由，就是凡夫的有所得。
癸六、谷響喻
雲何無義，種種戲論言說而轉？ 爲除此疑，說谷響喻。
因緣所生法是自性空，那我們怎麼會有「種種言論」的思想産生呢？佛陀「說谷響喻」。就是你講出一句話，這句話就會産生很多很多震蕩的回音。比如說，我們以前講過一個北宋的大文學家黃庭堅居士。他今生所有的思想，他找到他前生的時候，把他過去的資料打開，其實他前生就有這種思想。就是說，我們內心當中，今生會接受很多的訊息，這個時候心中會講很多話，在內心當中不斷的震蕩，這個震蕩會震蕩到來生。你前生有什麼思想，你的思想就會震蕩到今生；你今生又會産生變化，你的思想也會震蕩到來生。他前生是相信小乘法，他今生就很可能會接受小乘法；你今生接受大乘佛法的，(來生)你也很可能接受大乘佛法。這個就是一種「空谷響」，你講出一個思想，這個思想就會産生反彈。
癸七、水月喻
雲何無義，而有實取諸叁摩地所行境轉？ 爲除此疑，說水月喻。
因緣所生法是自性空，爲什麼得到禅定的人，在禅定的境界當中，他能夠生起種種的真「實」受用？他在禅定當中，他一念心可以看到大陸的蘇州、大陸的南京呢？「爲除此疑，說水月喻。」因爲他的水愈平靜，「衆生心垢淨，菩提影現中」，他月亮的影像就更清楚。這就是爲什麼禅定的人，他能夠産生更大的受用，因爲他的水更平靜了，就是這樣的譬喻。
癸八、變化喻
雲何無義，有諸菩薩，無顛倒心，爲辦有情諸利樂事，故思受生？爲除此疑，說變化喻。
既然依他起的自性是畢竟空，爲什麼「菩薩」內心依止「無顛倒」的菩提心，還來成「辦」種種「利樂」的「事」情？來叁界「受生」？也就是說，從因緣所生法來說，衆生是夢幻泡影，他的自性不可得。既然沒有真實的衆生，爲什麼菩薩還要來到叁界「受生」呢？「爲除此疑，說變化喻。」說魔術師看到這個小孩子哭泣，他變出種種的糖果，來安慰這個小孩子。就表示，佛菩薩雖然看到衆生的本性是畢竟清淨空寂的，但是他也看到有如夢如幻的衆生，所以他就用如夢如幻的教法，以五乘的教法來攝受衆生，讓衆生得到今生的安樂，乃至究竟的安樂，「開方便門，示真實相」。雖然這個方便門不是真實相，衆生成佛以後，也是無有少法可得。這個地方有些人會質疑說，佛陀在大乘經典告訴我們：成佛以後，是衆生的雜染相不可得、諸佛的清淨相也不可得，佛陀是無阿耨多羅叁藐叁菩提可得，沒有戒定慧可得。這個時候我們質疑：我們現在很辛苦的持戒、修定、修慧，到最後沒有戒定慧可得，那修戒、定、慧幹什麼呢？這個地方的意思就是說：我們現在在痛苦的此岸到彼岸要坐船，雖然你到彼岸以後，這個船是不要了，但是在這個過程中當中，這個船就非常的需要。以幻化的法門，對治幻化的煩惱，最後二個都消失掉。所以在過程當中，你不能說方便門不重要。當然你入了真實相的時候，這些法門都不可得；但是你在過程當中，你不能說不需要。這就是爲什麼佛菩薩還是依止幻化的法門，來安撫衆生，使令衆生成就暫時的安樂，乃至究竟的安樂。這個地方是用叁自性的道理，來融通大乘的經典。我們也可以試著用這個叁相的道理，把它當作一個公式，去會通所有大乘經典。好，我們講到這裏。我回答二個問題：
問：請法師慈悲開示，法師講的唯識錄音帶當中，有《大乘百法明門論》《唯識學概要》《八識規矩頌》《唯識叁十頌》，請問法師有講《唯識二十頌》嗎？對一位初學者來說，這一系列的錄音帶，應該先從哪一個地方下手？弟子現在深感唯識學對于修行有很大的利益，故想好好來研讀。
答：唯識學在大乘的角度，占有很重要的地位，這大乘的性、相二宗──般若跟唯識。般若跟唯識從它的次第來說，唯識學的重點，偏重在所謂的次第法門，就是開顯「無差成差」；《般若經》它是「差即無差」，它偏重在圓融法門，它偏重在無差別；唯識學是很多因果的差別。蕅益大師認爲：唯識跟天臺，譬如畫龍
認爲：先學唯識，再學天臺、華嚴，這才對。至于唯識的次第，《百法》是基礎，因爲《百法》把五十一個心所法，講得很清楚。《百法明門論》八識心王講得不多，但是對于衆生的差別情緒，因爲心王的體性固定，它就是無記，這個了境、能變，前六識就是分別，第七意識恒審思量，第八識就是儲藏，異熟儲藏。但是這叁個識在活動的時候，它有很多的排列組合，就是有很多差別的情緒跟它合作，就帶動了一個多彩多姿變化的人生。所以這五十一個心所，你剛開始要先了解，你到底有什麼情緒會…
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