..續本文上一頁捏造出一個相似影像，這個就不是種子所生了，那是由分別心所生，這個分別心所生的影像，我們叫做遍計執。這個就是我們所以會起惑造業，去招感果報最大的一個根本無明，因爲我們對這個生命的真相，産生錯誤的認知。
辛叁、成圓成實(分二：壬一標；壬二簡) 壬一、標
若由異門成圓成實。
壬二、簡
不即由此成依他起，及遍計所執。
這個「圓成實」是什麼因緣安立的呢？當我們修習我空觀、法空觀，來破除內心的相似影像，要注意這個空觀它不是破除外境，不是把外在的因緣法消滅掉，而是消滅掉我們心中的這些妄想，空掉我們的相似影像。當內心的相似影像消滅以後，顯現出清淨光明的本性──圓成實的時候，這樣我們安立做圓成實相出現。就是破除了心中的相似影像，而顯現清淨我空、法空的真如理，這個時候叫做圓成實相。
有一個禅師問一個開悟的祖師說：一個開悟的人，他日常生活是怎麼樣的情況？有沒有什麼特別的地方？這個祖師說：開悟人的心境啊，說是「終日吃飯，不吃一粒米；終日穿衣，不穿一縷絲。」你雖然開悟了，你因緣所生法──你這身體也是要吃飯、也是要穿衣；但是所不同的地方，他吃飯的時候，內心跟飯接觸，他再也不生相似影像，活在當下；他穿衣服的時候，他也不再分別相似影像，也活在當下。就是這個人他已經不會去造有漏業力了，他那個果報受完以後，就自動消失掉，「隨緣消舊業」；但是在消業的過程當中，不會刺激他再去造有漏的業力。爲什麼不再造有漏業力呢？因爲他心中遍計執的相似影像消失了，他沒有一個造業的對象。當我們內心當中──「終日吃飯，不吃一粒米；終日穿衣，不穿一縷絲」的時候，那表示你的圓成實相顯現出來，內心空空蕩蕩，但是了了分明，知道什麼善、什麼是惡，但是，還是空空蕩蕩。所以這個圓成實相是這樣安立，就是破除遍計執而顯現的法，這個法叫做圓成實相。
這個地方，這個叁相，雖然都是「由異門」，但是這個異門有差異，你把這個問答弄清楚了，你就知道唯識學在看生命，它是用什麼角度來觀察生命的。每一個法都具足叁相，都有它的真實相、也都有它的虛妄相，同一個法，都有它的真實相跟虛妄相，那你要知道什麼是你該破的？什麼你應該保留的？這個你應該要清楚。看第二個疑問：
己二、名不稱體難(分二：庚一難；庚二釋) 庚一、難
「名不稱體」的意思在後面會說明，我們先看它所提出的疑問：
複次，雲何得知如依他起自性，遍計所執自性顯現而非稱體？
「依他起」的法跟「遍計執」的法，這二個之間的差別相，我們怎麼知道凡夫是就著依他起的法，産生一種相似影像，而變成了遍計執？爲什麼「遍計執」的相似影像，跟原來「依他起」法的「體」性不相隨順呢？不再稱合呢？就是說遍計執是由依他起而引生，那遍計執生起的時候，它的相似影像，爲什麼跟依他起的法不一樣呢？怎麼知道它不一樣呢？提出這個疑問了。既然遍計執是依他起所生，爲什麼它生起了以後，跟原來的依他起會不一樣？提出這個疑問。
庚二、釋(分二：辛一長行；辛二頌) 辛一、長行(分叁：壬一稱體相違失；壬二多體相違失； 壬叁雜體相違失) 壬一、稱體相違失
回答當中有二段：第一個是「長行」，第二個偈「頌」。「長行」當中，它提出叁個理由，來說明遍計執跟依他起是不同的。第一個理由是「稱體相違失」：
由名前覺無，稱體相違故。
這個理由是一個總說。遍計執跟依他起的不同，你要先知道爲什麼會有遍計執？「由名前覺無」，就是說在我們心中的名言妄想沒有生起之前，沒有這個計度分別，換句話說，遍計執是由于妄想以後才有影像。這個就跟依他起不同，依他起不管打不打妄想，這個花永遠是花。我們舉個例子，比如說：我們現在前面有一尊佛像，這個佛像叫做依他起，而且是一個清淨的依他起，一個叁寶的依他起。這個依他起，我們每一個人去接觸這個佛像，我們第一念不動分別，名言還沒生起的時候，它還是依他起；但是我們妄想開始轉動的時候，這個佛像顯現在諸位的心中有變化了，有些人認爲這個佛像是釋迦牟尼佛，他安立的是釋迦牟尼佛的名言，有些人認爲他是阿彌陀佛、有些人認爲他是藥師佛，然後就打不同的妄想。有些人喜歡禮拜、有些人喜歡贊歎、有些人喜歡觀想、身口意的歸依等等。同一個影像，當你不動念頭的時候，它是依他起；但是你開始産生名言分別的時候，你心中已經出現相似影像，而這個相似的影像跟原來依他起不一樣。爲什麼不一樣呢？因爲它是你自己妄想捏造出來的影像，而這是業力所變現的影像，當然是不同。你不管打不打妄想，佛像，套一句禅宗的話：它那樣就是那樣。它也沒有所謂的好，也沒有所謂的不好，它也沒有說它是釋迦牟尼佛，它也沒有說它是阿彌陀佛，它完全沒有任何的名言，它是一個東西存在在那裏，那樣就是那樣。雖然那樣就是那樣，我們的分別心跟這個東西接觸的時候，我們捏造很多很多的名言，這個時候心中出現很多的影像，而這個影像跟原來的依他起，已經不一樣了，這個叫做「稱體相違難」，就是妄想已經不稱合原來依他起的自體，這是第一個理由。
壬二、多體相違失
由名有衆多，多體相違故。
遍計執跟依他起的第二個差別，就是一個「多」跟「一」的關系。依他起的法只有一個；但是我們跟依他起接觸的時候，每一個人打的妄想就千差萬別，它是「多體」。舉一個例子，比如說：有一個杯子，裏面裝了半杯的咖啡，這個叫做依他起。但是我們凡夫的分別心跟咖啡接觸的時候，有些人生性樂觀，他認爲說：「哎呀，真好！我還有半杯咖啡可以喝。」他看到的是他當下所擁有的東西；比較悲觀的人就産生痛苦：「唉呀，真糟糕啊！這個咖啡已經被喝掉一半了。」他看到失去的那部分。同一個法，由于衆生的分別心有差別，就是過去熏習的這些功能有差別，安立在每一個人心中，産生一種「多體」，一個法，因爲每一個人打的妄想不同，出現在每一個人心中是多體的，所以妄想是多體的，而依他起是只有一個單一的法，所以這個地方不一樣，一個是多，一個是一。再看第叁個不一樣的地方：
壬叁、雜體相違失
由名不決定，雜體相違故。
這個地方是說明遍計執跟依他起的第叁個不同點。就是說依他起的體性是「決定」的，它如果是好，是一個可樂、或是不可樂的果報，它的體性是有決定性的；但是遍計執不決定，它是變化的。比如說，我們之前也提出一個例子，說有一個同學有竊盜前科，诶，我們剛開始懷疑他偷東西，我們看到他的時候，我們心中出現的影像，诶！這個人就是個小偷，你看他身體的動作、講話的態度，都像是一個小偷。等到事實證明這個東西不是他偷的，诶！你看到他的時候，你看他的身業、口業都很善良。同樣一個法，爲什麼只是隔了幾天，這個法在心中的影像就有變化？比如說同一個人，你昨天看他很好，今天看他不好？就是這個遍計執的影像是不斷變化，它的體性是「不決定」的。我們凡夫的情緒，那個名言不斷的變化，所以同樣一個人、同樣一個事情，你接觸以後，在你心中所出現的相似影像是不斷變化，所以它體性是不決定；但是依他起的體性是決定的。
從這叁個理由：第一個，「稱體相違」難，它生起的因緣不同，一個是「妄想」生起，一個是「業力」生起；第二個，「多體」跟「一體」的不同，妄想是多元化的，每一人的看法不同，依他起就是一個東西；第叁個，「決定」跟「不決定」的差別，妄想是不決定的，依他起的體性是決定的。所以我們從這叁個角度，你就能夠很清楚的去厘清判斷，什麼是依他起？什麼是遍計執？當這個法會隨你的情緒而變化的時候，這個一定是遍計執。你今天是這樣的想法，事情過後你又是另外一個想法，那你就知道這個一定是妄想。所以這個地方，無著菩薩慈悲，告訴我們如何判斷我們心中的所緣境，到底是依他起？或者是遍計執？到底這個是應該要破壞的？還是應該要保留的？它是一個賊？還是一個主人？你要先弄清楚。
辛二、頌(分二：壬一重述前義；壬二喻釋二疑) 壬一、重述前義
前面是一個「長行」，這以下用偈「頌」把前面的觀念作一個重複的說明：「一、重述前義，二、喻釋二疑」。先看第一段「重述前義」：
此中有二頌： 由名前覺無，多名不決定， 成稱體多體，雜體相違故。
這個遍計執跟依他起的差異有叁個：第一個「名前覺無」，它是由于妄想才有的，這叫「稱體相違」；第二個「多名」，這個遍計執是多元的，每一個人的看法不同，所以它是「多體」；其次，這個遍計執的體性是「不決定」的，你今天的看法是這樣，你明天又有變化，它是隨著
生滅心而變化的，所以它是「雜體」。這個「稱體相違、多體相違、雜體相違」，就說明依他起跟遍計執的差異，把前面的觀念作一個總結。看「壬二」的「喻釋二疑」，我們看偈頌：
壬二、喻釋二疑
法無而可得，無染而有淨， 應知如幻等，亦複如虛空。
這個地方，是對遍計執的存在性跟它所産生的障礙，産生質疑。說這個遍計執是龜毛兔角，是不存在的東西，你不能說遍計執是由業力所生的，不能這樣講。我這個人業障重，不對！那跟業力沒有關系，那是你自己煩惱捏造出來的。就是說，遍計執是不存在的東西，那它爲什麼會有？它既然不存在，是怎麼存在的呢？第一個，它是如何存在？第二個，遍計執是一個虛妄的東西，它如何能夠障礙圓成實？它是如何…
《攝大乘論講記 第二九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…