..續本文上一頁存在的？而且它是如何去障礙圓成實？去障礙我空、法空的真理，使令它不顯現？提出二個疑問。這以下論主加以回答。「法無而可得」，這個地方是回答第一個問題，就是遍計執它是「無」，從聖人的角度，聖人的心中是「終日吃飯，不吃一粒米」，他吃飯的時候不打妄想。那不打妄想怎麼有呢？凡夫是從「無」當中，自己捏造出一個東西，讓自己去受用、自己去獲得。這講一個譬喻：「應知如幻等」，就像一個魔術師，從布變現出一只兔子、一只小狗，這道理是一樣的。「無染而有淨，亦複似虛空。」遍計執它是怎麼障礙圓成實呢？就好像烏雲障礙虛空一樣，雖然烏雲存在的時候，虛空也存在，理論上來說，它不能障礙虛空，烏雲存在，虛空也存在嘛！但問題是烏雲存在的時候，虛空不能顯現，你感受不到虛空的存在，因爲天空一片的黑暗。當我們消滅了遍計執，所謂「無染」的時候，虛空才能夠顯現。所以我們說「遍計執障礙了圓成實」，實際上是沒有障礙；但是因爲它的存在，使令圓成實性──這個我、法空的真理不能顯現，所以說障礙，就好象烏雲障礙了虛空，使虛空不能顯現。那把烏雲消滅的時候，哦，虛空顯現出來了，所以我們安立它障礙了圓成實，是這樣的障礙。
這一段是把依他起跟遍計執，作一個清楚的厘清。大小乘的學者在修空觀的時候，這是一個非常重要的觀念。小乘的學者修空觀，是徹底的把心中的妄想空掉，也徹底的把因緣果報的法空掉，我們講滅色取空。所以你看他的涅槃，我們看《阿含經》佛陀對涅槃的描述，是一個灰身泯智的狀態，他沒有雜染的生命，也沒有清淨的生命。也就是他雖然沒有煩惱障、業障、報障，但是也沒有萬德莊嚴，從這樣來說，它是一個沒有生命現象的東西。因爲你的因地，你把依他起完全否定了，所以你得果報的時候叫做素法身，雖然是法身，但是他沒有妙用。但是大乘佛法的因地，這個因果是互相隨順的，他在修空觀的時候，是緣起性空，或者講遍計本空。菩薩在空觀的時候，他知道「一切業障海，皆由妄想生」，問題不在外面，問題在自己心中，這些妄想所捏造的相似影像，他是消滅心中的相似影像，外面的因緣果報，他是坦然面對的，從因緣果報當中，去斷惡、修善、積功累德。因爲他不但是破除妄想，他保留依他起，所以他成就涅槃的時候，他涅槃有正報莊嚴、有依報莊嚴，有生命的現象，他不但能夠自受用，還能夠「如來現起他受用」，現出應化身跟報身，廣度一切的衆生。所以你修空觀，你不能把所有都空掉，你這樣子就是錯損菩提了。就是說你空的是你心中的相似影像，這個跟外境沒有關系；真正誘惑你去造業、去觸動煩惱的，是你自己心中的影像，這跟外境沒有關系。爲什麼聖人看到所有的境界，他都不起煩惱？如果境界一定會引動我們的煩惱，爲什麼佛陀看到這個境界，他不動煩惱，他生起大悲？問題不在外境，而是我們跟外境接觸的時候，心中捏造很多的影像，然後在這個影像裏面，開始起惑、造業，這個是我們所要破壞的。這一科是幫助我們了解，什麼是依他起？什麼是遍計執？
己叁、依他都無難(分二：庚一難；庚二釋) 庚一、難
這個「依他」起是不存在的一個問難，我們看他所提出的疑問：
複次，何故如所顯現實無所有，而依他起自性，非一切一切都無所有？
遍計執是由依他所起的，既然遍計所執它出現的這個相似影像是「無所有」的、是我們自己捏造出來。既然它是無所有的，爲什麼「依他起」不也是無所有？它不是說「一切一切都無所有」？第一個「一切」是約因相，就是現行熏種子，産生很多的因地，善的因地、惡的因地。這個種子起現行，有很多可樂、不可樂的果報，這個是果相。「一切」的因、「一切」的果都無所有呢？就是說遍計執是「無所有」，爲什麼依他起不也是「無所有」呢？這個地方提出一個疑問，因爲依他起也是生滅變化的，爲什麼它不能夠說是「無所有」？看論主解釋：
庚二、釋(分二：辛一長行；辛二頌) 辛一、長行(分二：壬一逐責成過；壬二結成非無) 壬一、逐責成過
這個地方有「長行」跟偈「頌」。「長行」當中有二科：「一、逐責成過；二、結成非無」。先提出它的過失，再說明它必須存在的理由，先「責過」，再「結成」。
此若無者，圓成實自性亦無所有。 此若無者，則一切皆無。 若依他起及圓成實自性無有，應成無有染淨過失。
如果你修大乘佛法，你認爲依他起的因緣果報是「無」所有，那麼「圓成實」性也「無所有」，因爲這個依他起是生滅變異，所以它的本性是我空、法空，所以圓成實的我空、法空，是就著因緣所生法，它的本性是無自性而安立的空，如果你說依他起不存在，那圓成實也就不存在了！這樣子講，遍計所執也不存在，依他起也不存在，圓成實也不存在，所以「此若無者，則一切皆無」。這樣子講，依他起沒有的話，這整個生命的現象、因緣果報完全落入斷滅見，就什麼都沒有了。這樣子就跟這個無想定……，就是我們根本沒有辦法去判別是非了，這個人愈修行愈笨，什麼都不知道，「一切皆無」，落入空亡。所以「依他起」跟「圓成實」如果是沒「有」，就有「無有染淨」因果的「過失」。如果依他起沒有，身爲一個佛弟子，因緣果報不存在，那我們歸依叁寶，斷惡、修善就沒有意義了，因爲善業不能招感安樂的果報、罪業也不能招感痛苦的果報，這樣子就有因果染淨不存在的過失。這是先提出它的過失，再看第二段：
壬二、結成非無
既現可得雜染清淨，是故不應一切皆無。
我們從「現」實的角度來看，生命現象的確有「雜染」的因果跟「清淨」的因果。有些人造了善業，成就安樂的果報；有些人造了罪業，招感痛苦的果報：這是一個存在的事實，所以你「不應」該說它沒有。我們看偈頌：
辛二、頌
此中有頌： 若無依他起，圓成實亦無， 一切種若無，恒時無染淨。
假設我們在大乘佛法當中，忽略了因緣果報的「依他起」，那麼我空、法空的真理也就不存在了。這樣子講，在生命當中，「一切」的因「種」，造業不能去成就種子，種子也不能夠招感染淨的果報，那這個生命就落入斷滅見。就是你只能夠活今生，你造善、造惡對來生來說都沒有幫助，那這樣子就是斷滅見了。這個地方是提醒我們在修空觀的時候，要注意這個問題。唯識學的觀法，蕅益大師說：「遍計本空，依他如幻」，剛開始是修空觀來破遍計執，這是可以理解；但是你空觀修久了，有時候會忽略因果的存在。
唐朝的百丈禅師，有一天在百丈山講《金剛經》。講完以後，有一個白發的老翁跟他頂禮，他說：善知識啊！我前生本來是迦葉佛的一個比丘，我花了很長的時間修習空觀，也有所心得，後來我的弟子問我說：「大修行人還落因果也無？」一個「大修行人」，他內心當中「常遊畢竟空」，那這個時候他「還落因果」嗎？這個時候我說「不落因果」，因爲這句話講錯了，就墮入五百世的狐狸。我現在知道了，應該是說「不昧因果」。就是說，你觀察空的時候，你消滅你心中的遍計執，你應該是更清楚的看到因果，所以這個地方也是一個判斷的標准。我們經常觀察一切法空，但是你怎麼知道你心中所觀的空，跟佛陀所強調的空，這個意思是相隨順的呢？你怎麼知道？這是一個判斷標准。當你在修空觀的時候，你一直修下去，你對因果愈來愈相信，你這個空是對的，你心中的空，跟祖師的空、跟佛的空，是相隨順的，一如無二如，你得到了正確的傳承，你所修的法門是一個真實的「道」。假設你修空觀，修到最後，你對因果開始忽略了，那你這個傳承有問題，你心中的空跟佛陀所說的空，有很大差距了。就是我們也可以從結果來判斷你所修的因地、這個道是不是正確的道。你修空修到最後不落因果，那你這個空有問題了，你這個空是忽略了依他起。所以這個地方我們應該要知道：雖然修空觀，就是《金剛經》說：觀一切法空，不落斷滅見。你所空的是心中的遍計執，但是依他起的法，你要善知抉擇。
我再講一個小觀念，作一個總結。有人問蕅益大師說：一切有爲法如夢幻泡影，你爲什麼要往生極樂世界？蕅益大師問那個禅師說：你晚上睡覺的時候，枕頭沒有放好，你會不會把它放好？說：诶！枕頭不放好，我第二天早上睡起來，我整個身體會不舒服，一定要把它放好。蕅益大師說：你一個晚上的安樂，你就知道把枕頭放好；那來生的安樂，你爲什麼不知道抉擇呢？雖然是一切法如夢幻泡影，那這個夢有它不同的作用，極樂世界是好夢者也、醒夢者也，娑婆世界是惡夢者也、添夢者也。雖然是夢，但有不同的作用。你睡覺的時候，你就知道把床鋪鋪好、枕頭弄好，你只是爲了今天晚上的暫時安樂，你就要在因緣所生法的依他起當中，種種的造作；那你無量的生命，所謂成就不退轉的功德，難道你不須要抉擇嗎？這個地方說明觀一切法空，你不能夠忽略因緣法的抉擇，什麼是該放棄？什麼是該追求？觀一切法空，但是善知取舍。好，我們休息十分鍾。
《攝大乘論講記 第二九卷》全文閱讀結束。