..續本文上一頁，它根本不存在，所以你也不能對它打妄想，所以所有的妄想，都是依止「依他起」的。這是說明「所遍計」。第叁段作一個總結：
癸叁、遍計所執自性(分二：子一成所執性； 子二釋由此相) 子一、成所執性
又若由此相，令依他起自性成所遍計， 此中是名遍計所執自性。
「由」于「此相」，這個「此相」，包括能遍計的第六意識的名言分別，也包括我們這些外在「依他起」的和合，內因、外緣的和合，使令這個「依他起」相，轉「成
遍計」所執相，這個就是「遍計所執」的「自性」。我們再看第二個，什麼叫「此相」呢？
子二、釋由此相
由此相者，是如此義。
就是包括能遍計的第六意識、所遍計的依他起，這二個合起來叫做「如此」，就叫「此相」。
庚二、釋由品類能遍計度(分二：辛一問；辛二答) 辛一、問(分二：壬一總問；壬二別問) 壬一、總問
前面的一段，是說明遍計執，它的能遍計跟所遍計的相貌；這以下說明遍計執它生起的過程當中，有什麼差別的種類？這當中有「問」跟「答」，先看「問」：
複次，雲何遍計能遍計度？
這是作一個「總問」。「能遍計度」的第六意識，它是怎麼生起「遍計」的？這個「能遍計度」的第六意識，是如何生起「遍計」的？它的過程如何呢？提出「總問」，這以下「別問」：
壬二、別問
緣何境界？取何相貌？由何執著？ 由何起語？由何言說？何所增益？
它的所「緣境」是什麼？它是「取」著什麼「相貌」？它是依什麼而生起「執著」？依什麼而造作種種身「語」的業力？根據什麼而「言說」？最後産生一個什麼樣的結果？總共有六項的差別。就是這個遍計執，它是怎麼生起的？生起以後是怎麼變化的？最後産生什麼結果？提出這個問，這以下回答：
辛二、答(分二：壬一別答；壬二總答) 壬一、別答
回「答」當中有二段，第一個「別答」：
謂緣名爲境；于依他起自性中取彼相貌；由見執著；由尋起語；由見、聞等四種言說而起言說；于無義中增益爲有。
這個遍計執，當然一定是有一個第六意識的計度分別。它第一個接觸的是依他起，所以在「緣名爲境」之前有一個相，一定有一個相，但是這個相，是不帶名言的相，就是依他起的相。當我們跟這個相接觸以後，第一個對這個相安立了很多的名言。比如說，你看到這個花，你對這個花要打妄想，你一定要先出現花的共相，因爲當你沒有生起花的共相，你只安住在這個花的自相，你的心就不能動。當你生起花的共相，這個時候，你的心就脫離了依他起，就回到你心中花的影像。因爲花是共于一切的，這個講堂有花，大殿也有花。所以，當你對一切法安立名言的時候，其實你對外境已經脫鈎，你開始注意心中的名言。
所以我們面對依他起，第一個是看到它的影像，第二個安立名言。當你心中安立名言的時候，你再也看不到依他起，你開始看到你心中的名言。所以我們看到依他起，只有一剎那的時間而已；第二個剎那，你心中安立名言以後，你開始注意你心中的妄想，你再也不注意外面是怎麼回事了，你開始對所緣的依他起安立名言。
第二個，在「依他起」當中産生「相貌」，你根據心中的名言，把「依他起」的法，變現出很多很多差別的「「相貌」。如果這個人是比較樂觀知足的，他會變現出比較美好的相貌，他心中受用美好相貌的可能性會比較大；如果這個人比較不知足、比較悲觀的，他跟境界接觸的時候，因爲他名言是安立比較不好的名言，他就容易變現比較醜陋的、有缺陷的相貌，讓自己受用。總之，因爲名言的作用，他心中會産生很多很多美好的相貌、或者是醜陋的相貌出現，讓自己受用，而這個相貌，已經跟外在的相貌，産生很大的差距。
第叁個「由見執著」，這個相貌生起以後，我們開始産生強烈的執著，就是有這個「見」。這個「見」，就是由于長時間的顛倒推求，産生一種錯誤的智慧、一種判斷力，你認爲這件事情是這樣子的。比如說，有些人他過去生可能對水有一些不好的經驗，他看到水的時候，安立不好的名言，就出現醜陋的相貌，總是假設水要傷害你，而且你認爲這個想法是對的，不能改變了，就是産生「見」。由這個「見」，就産生「語」，帶動了「尋」思，這個尋思就開始造業，當然這個業應該也包括了身業，這個地方只是以語業來做代表。就是由這個「見」，去執著這個相貌，就會采取行動。這個地方是把遍計執，從你心中安立名言，然後變現影像、産生執著、最後推動你去造業，其實這個過程是結束了。後面的二段是補充說明，把它的前因跟後果，再作一個總結。
爲什麼我們會有這樣的名言出現呢？「由見、聞等四種言說而起言說」。我們從過去跟今生的生命經驗當中，我們有種種的「見」，我們親自看到很多很多色塵的影像；或者「聞」，我們曾經聽過什麼音聲；或者「覺」，這個覺包括了鼻、舌、身，我們的鼻、舌、身有種種的感受；見、聞、覺、知這個「知」，是指第六意識。也就是說，我們從過去跟今生的經驗當中，産生很多的感覺，跟著感覺走。所以我們從生命的見、聞、覺、知當中，去安立了名言，這個名言是這樣安立起來的。最後的結果，就從一切法是無常、無我的因緣法當中，産生一個真實的我相、法相的相貌出現。從我空、法空的真理當中，就變現一個我相、法相的真實相，讓自己來受用，這個就是它的結果。
這個遍計執，我們如果回憶一下，你應該對遍計執也會有所了解。比如說，有時候我們肚子很餓，我們會觀想一些美好的食物：這個東西吃起來多麼的美味！但是你實際去吃的時候，你感覺沒那麼好吃；所以回憶有時候比真實更好。(哈──)就是說，其實我們心中想的跟實際的情況，的確是有距離，而這些距離就是遍計執。我們靠直覺安立名言，由這個名言，捏造很多的想象出來，所以我們對生命開始産生錯誤的判斷，這個是一個造業的起因。最後「總答」：
壬二、總答
由此遍計，能遍計度。
由于整個「遍計」執的名言、相貌、執著，最後造業，就構成了「遍計」所執的整個過程。這個地方，佛法的意思是說：沒有錯！我們應該要斷惡，我們應該斷除這些殺、盜、淫、妄的罪業，這是應該的。但是，如果你不知道這個業是怎麼産生的，那你只是靠信心來斷惡：佛陀叫我不能做這件事情，我就勉強自己不做。你這樣的一個持戒，是一個壓抑性的持戒。就是說你沒辦法讓煩惱停下來，但是你又不敢去做。你爲什麼不敢做呢？完全靠宗教情操的信心在資持著你，你這樣的持戒，是非常辛苦，而且效果非常有限的。因爲你來生的時候，當你的煩惱釋放出來，有時候比今生更嚴重，因爲壓抑的結果，它會産生反彈的力量。所以佛陀告訴我們：我們剛開始靠信心，這是正確的；但是進一步你要知道，爲什麼一個人會有造業的傾向呢？造業心理學，他爲什麼會造業呢？一切法因緣生，它一定有它的根源。哦，因爲我們心中産生妄想，我們認爲這樣做是對的、是快樂的，其實這是錯誤的判斷。我們心中對外境，産生一個不真實的想象，然後誘惑自己去造業；你心中不真實的想象，當你知道這個道理以後，你就容易控製你的心念，這就是我們講的「達妄本空，知真本有。」你如果不知道心中想象錯誤，你一直認爲心中的想象是對的，你很難修行，非常難修行，你就是心隨妄轉。就是你有什麼想法，你就做什麼事，一點克製力都沒有。特別是淨土宗的學者，很多人都犯了這個毛病。憨山大師說：很多的念佛人，只知道念佛，他不知道調伏心中的妄想，結果變成「佛只聽念，妄想只聽長。」他心中不斷的打妄想，當然他的妄想都是靠這個娑婆世界，心中有很多的愛、很多的恨，這個心中的結，都是纏繞。雖然他心中有佛號，變成佛號跟妄想並存，到臨終的時候，佛號現前、妄想也現前，妄想是熟境界，多生多劫的熏習栽培，念佛只有今生栽培，結果你的佛號被妄想吃掉。就是說，你平常就應該用止觀跟佛號，破壞你的妄想，而不是念佛歸念佛，打妄想歸打妄想，這樣是不對的。所以祖師強調：你一定要以「折伏現行煩惱，爲修心之要務」，你要試著用你的佛號，去動搖、去破壞這個妄想。遍計執它是一個造業的根源，你不動搖它，你的生命就不能改變；那你念佛，只是在生命當中多了一個善業，如此而已，你要扭轉生命是不可能的！所以這個地方，佛陀慈悲告訴我們：爲什麼一個人會造業？就是「緣名爲境」，先産生一個名言思想，然後從思想當中，變現很多虛妄的相貌，然後認爲這個相貌是真實，産生執著，最後，因緣出現的時候，就推動我們的身口去造業，就是這麼回事。所以我們應該知道，你心中所想的一切境界，都是錯誤的，剛開始先否定自己、先否定自己。好，我們今天先講到這個地方。我回答二個問題：
問：請法師慈悲開示：「六七因中轉，五八果上圓」，雖然「六七因中轉」，在一生當中，不一定能夠完成；但在修行中，除了求生西方以外，身口意要如何實踐，才能夠往此方向進行？
答：「六七因中轉」，其實就是第六意識，因爲第七意識不能修觀，第七意識的轉，它自己也不能作主，其實是第六意識的轉。問題是，第六意識是變化多端，它能夠攀緣過去、攀緣現在、攀緣未來。所以我們一般來說，「六七因中轉」的轉變，就是剛開始先持戒，先成就善業力；第二個就修止觀。持戒，當然大家知道，佛陀的戒法，什麼該做？什麼不該做？你心裏面要有一個底線，你心中要畫一個標准出來，持戒的精神──有所堅持，有所讓步。不管是自利也好、利益衆生也好，你心中一定要有一個底線的，踩到這個底線，那大家就是依法辦理，一定要有一個底線的。持戒之余，你要修止觀，就是我們剛剛說的，觀察「妄想無性」，去修空觀。空觀的意思，不是要你空掉外境，這個外境，依他起你不要空，你要空掉的是心中的遍計執、你心中的妄想。所以，剛開始它是一個內觀，就是你打什麼妄想，你告訴你自己：事情不是這樣子。你先觀察「達妄本空」，這個妄想是虛妄的，然後你再念佛，那這個念佛就有力量了。所以修止觀，就是破壞你心中的妄想，就是做這件事情。那妄想一次一次被你破壞以後，你心中的正念就強，你自己就可以作主，而不是妄想作主，這個時候就是「六七因中轉」。當然這個都必須以持戒作基礎，因爲你犯了戒，你就很難修止觀，你心裏的恐懼不安，你止觀就修不起來。所以持戒，它會讓你的身心安定，有助于止觀，雖然它不是究竟，但它是一個非常重要的基礎。
問：有法師說：「淨密雙修的功德最大，單修淨土念佛法
門功德小」；但是又有另外一個法師說：「一心念佛，成就最快」：二位法師都是有德行的修行者，究竟哪一種說法最爲正確？
答：蕅益大師說：法門很多，有些人適合專修，有些人適合兼修，這是不決定的。有些人他專修念佛法門，他很得力，他喜歡越簡單越好；有些人他法門修得越多，他對淨土越容易歸依，你勸他專修念佛，他修不進去，他必須要兼修。這二個法師說的都對。喜歡簡單的人，他就會喜歡修總持，一句佛號，「總一切法，持無量義」。但是有些人他喜歡廣泛的修學，他讀《華嚴經》《法華經》，他愈廣，他對淨土愈越容易産生歸依，這個因人而異。不過，有一個地方要注意：不管專修也好、不管兼修也好，禅密雙修、或者淨密雙修都好，我們要有一個觀念：凡夫的心是不平等的，所謂的兼修，一定有一個主修，還有這個「副」，有一個正行跟助行。兼修，你要看誰兼誰？(哈哈)你看禅宗也說禅淨雙修，但是禅宗的禅淨雙修，他是念佛以後，參念佛是誰？他重點不在對佛號的歸依，他是念完佛以後，觀想爲什麼我能夠念佛？他是去找出那個佛性。我們禅淨雙修，我們是以佛號爲主，以觀照力來破除佛號前面的妄想，它是用般若的智慧來掃掉妄想、來幫助佛號的相續。所以你的動機不同，就會有不同的結果。我非常贊成所有的兼修，禅淨雙修也好、淨密雙修也好、廣修八宗都好，但是你要知道你的正行是什麼？你的目標在哪裏？你來生的歸依處在哪裏？這是重點。就是什麼是你的主行？那其他是眷屬。你掌握這個重點，你怎麼修都可以。好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日，回向。
《攝大乘論講記 第二六卷》全文閱讀結束。