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攝大乘論講記 第二叁卷

  第二叁卷

  《攝大乘論》,和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士,阿彌陀佛!(阿彌陀佛!)請大家打開《講義》第七十五頁,「卯二、理」。

  

  第二叁卷

  

  這一大科我們是講到「所知相」,這個「所知相」的主要宗旨,就是我們要透過對生命真相的觀察,來悟入唯識無義的道理。怎麼樣觀察才能夠了解唯識無義呢?在本科當中,把生命的真相分成叁種相貌:第一個是依他起相,這個依他起相,就是所有的因緣所生法都是依他起相,包括我們凡夫雜染的緣起,所謂的煩惱障、業障、報障;也包括了聖人的清淨緣起,聖人的法身德、般若德、解脫德:這種清淨、雜染的緣起都叫做依他起相。第二個是圓成實相。前面的依他起相是表現在外的因緣法,圓成實相是隱藏在內的諸法真實本性,就是我空、法空的真理。也就是說,不管是雜染的、清淨的緣起,它的本性都是畢竟空寂的,這樣的空寂真理就是圓成實相。前面的依他起相跟圓成實相,在大乘佛法都是同意它存在的。第叁個是遍計所執相,就是我們凡夫接觸到依他起的時候,內心産生一種顛倒妄想,認爲生滅變化的依他起,有一個真實的我相跟法相,這種顛倒妄想就是遍計所執相,這是不存在的東西。

  

  古德講出一個偈頌,把叁相的道理作一個譬喻,他說:「夢裏明明有六趣,覺後空空無大千。」就是說我們生命的現象──這個依他起有二種的差別:一個是做夢,就是我們凡夫的依他起,在六道當中輪回,一種痛苦的生命;第二種是覺醒的生命,是聖人的依他起,是清淨安樂的生命。這二種依他起是怎麼産生的呢?當我們內心跟我執、法執、遍計執相應的時候,我們就會出現雜染的依他起;假設修持我空觀、法空觀,慢慢的證入圓成實的時候,我們雜染的依他起就轉成清淨的依他起。所以生命的轉變,就是一念心的改變。所以本科當中安立了叁相──依他起、遍計執、圓成實,其實這叁相都不離開一念的心識。因此在研究本科的時候,我們可以掌握二個宗旨,就是開跟合的差別。當本論是開的時候,它是廣泛介紹叁相的差別;但縮合起來的時候,其實整個叁相都不離開我們現前一念心識。所以我們能夠掌握開合的道理,對于本科的內容就容易了解。

  

  卯二、理(分二:辰一乘標;辰二征釋) 辰一、乘標

  

  前面是依止教法來證明唯識無義的道理,這個地方是從道理上來了解「唯識無義」的道理,這當中分二科:「一、乘標;二、征釋」。我們先看「乘標」:

  

  即由此教,理亦顯現。

  

  前面是根據佛陀的聖言量,說一切法是如夢如幻,從如夢如幻的譬喻當中,我們知道因緣所生法,是不離開我們一念的夢心,說一切法不離開心,說唯識無義。從另外一個角度,我們也可以從日常生活中的道理去了解唯識無義。前面的教法是攝受信行人,這個道理可以兼攝法行人。

  

  辰二、征釋(分二:巳一征;巳二釋) 巳一、征

  

  所以者何?

  

  應該怎麼從日常生活當中的道理,去了解唯識無義呢?提出一個征問,這以下回答:

  

  巳二、釋(分二:午一約定心辨;午二約憶持識辨) 午一、約定心辨(分叁:未一舉事;未二顯理; 未叁簡非) 未一、舉事

  

  「釋」當中有二科:「一、約定心」來解釋,約定中意識;第二個是約散亂心,散亂心就是「約」著「憶持識」。我們平常散亂心的時候,去回憶某種道理、或者某種事相,這個是約散亂心。先「約定心」來說明:

  

  于定心中,隨所觀見諸青瘀等所知影像,一切無別青瘀等事,但見自心。

  

  比如舉一個事相來說:我們在禅「定」的「心中」,這時候五識不活動,是第六意識的獨頭意識,我們去「觀」想「青瘀」、膿爛這種種色身的不淨相,這種不淨相之所以能夠現前,可能過去我們在相片當中、或者實際在墳墓當中,看到身體的不淨,經過我們一次一次的觀想,成功以後,在禅定當中,就能夠把青瘀、膿爛的不淨相現出來,現出一個我們「所」能夠了「知」的一個「影像」。而這樣不淨的影像在心中顯現的時候,「一切無別青瘀等事,但見自心」,這個影像是沒有離開心,沒有「別」體的,不是離開我們這一念心,有另外的青瘀等事,而是我們見到「自心」所現的影像,這禅定所見的影像是定心所顯現。所以說從這樣的事相,我們可以了解一個道理:

  

  未二、顯理

  

  由此道理,菩薩于其一切識中,應可比知皆唯有識,無有境界。

  

  所以我們從禅定心所現的影像,我們可以了解「菩薩」在整個十一個「識」、十八界的依他起當「中」,都可以「比」度了「知」,一切法都是心所顯現的,離開了這一念心,就沒「有境界」相可得。「唯識無義」的宗旨,它是在說明:我們一切法的受用是自變、自緣。就是說我們內心在因緣法當中,隨著過去業力的熏習,我們自己變現影像,然後再攀緣自己所變現的影像,自變,然後自緣。前面夢中意識的道理也是這樣,我們在夢中,由意識顯現影像,再由夢中的這一念心,去攀緣自己所變現的影像。這個地方舉的禅定也是這個道理,在禅定時現出影像,然後我們自己去攀緣禅定所現的影像。

  

  比如說竹山有一個居士,他喜歡修禅定,他告訴我說:他一入定以後,經常可以看到大陸的影像,很清楚,上海、蘇州。他剛開始還不知道這是大陸,但是他後來去找實際的圖片來看,跟大陸完全一樣。就是說,他今天坐在那個地方,我們看他是坐在這個地方,但是他內心受用的是大陸的影像,這個都是自己的心所顯現出來的,離開這一念心,沒有這個影像可得的。所以我們也可以從禅定所知的影像比度了知,其實一切法都是我們自己心中所現的,自己變現以後,自己再去攀緣。第「叁、簡非」,回答這個問難:

  

  未叁、簡非

  

  又于如是青瘀等中,非憶持識。 見所緣境現前住故。

  

  這個地方,我們先把問難的情況說明一下。有人問難說:這個定中影像,其實不是他心所變現的,而是他在入定之前,他以前有見過這個影像,他是靠自己的憶念,他以前看過圖片,他把圖片的相貌記下來,在禅定的時候去憶念這個影像,以這樣的憶持識來問難定中意識。這個地方,論主把它作一個簡別:在禅定當中所現的影像,決定不是所謂的「憶持識」,不是一種憶念的影像。怎麼知道呢?「見所緣境現前住故。」因爲如果是憶念所現的影像,它的影像是模糊的,是變化不穩定的;但是我們在禅定當中所見的「青瘀」、膿爛的相貌,是「現前住故」,是非常清楚分明、堅固的顯現,所以它不是憶持識。簡別禅定意識,它是一種現量境,只能夠攀緣現在,不能夠攀緣過去、也不能夠攀緣未來,禅定是現量境的,它不是一個憶持識。這個地方是從定中意識,來說明心所緣的是自己變現的。這以下從散亂心的角度──「憶持識」,就是前面是從禅定,那散亂心又是怎麼回事呢?從散亂心的角度。

  

  午二、約憶持識辨

  

  聞思所成二憶持識,亦以過去爲所緣故,所現影像,得成唯識。

  

  在散亂心的影像有二種:一個是「聞」,一個是「思」,聽聞跟思惟。我們不管是聽聞、思惟佛法,或世間法,我們也可以在聽聞思惟當中,心中顯出我們的「影像」,這個「影像」它就是「憶持」,靠著心中的憶念。這種影像,「亦以過去爲所緣故,所現影像,得成唯識。」這個「憶持識」,你所憶持的其實是過去了,比如說:你回憶極樂世界的依正莊嚴,有七寶池、八功德水,但是你這個時候的影像,是你以前學習的,這個時候已經不存在了。換句話說,即使是憶持識,它是不斷的累積,從你憶持的角度來說,它也是一個現在境,因爲你不能回憶過去的影像,過去已經不存在,所以你緣的影像,還是屬于現在的影像,也是你現在的心所變現的。即使是憶持識,你緣到的也是你心中現在的影像,因爲過去已經過去了。所以從這個地方,就證明一切法不離開你當下的這一念心。以下我們作一個總結:

  

  醜叁、結

  

  由此比量,菩薩雖未得真智覺,于唯識中,應可比知。

  

  從定中意識、或者散亂心的憶持識,這樣的「比」度了知,「菩薩」雖然沒有「真」實覺悟圓成實性的道理;但是在「唯識」無義的比度了知當「中」,也可以知道有這樣的一個情況存在。這一科是講「依他起相」,依他起相就是整個生命的因緣果報,包括我們因地的造業,也包括我們果報的受用,都不離開我們一念心。我們從因地的造業來作一個說明,比如說:過去有一個埔裏的居士,曾經把他的積蓄供養埔裏某一個道場的大殿,後來這個大殿在九二一大地震的時候,被地震破壞了,他覺得很傷心,他說他的功德被破壞了,其實他的功德是不能破壞的。一個業力的成就,是心境的和合,他以前的當下去造布施的時候,他這一念心,心中現出一個大殿的影像,他不能攀緣心外的影像,不可以。就是他造業的對象,是他心中現出叁寶的影像,或者大殿的影像,這個時候他對他心中的影像,釋放一個施舍善良的心,而這樣的善心不斷的造作,心境不斷的和合,他這個布施的業力,也就變成所謂的種子,保存在阿賴耶識當中,等待以後的受用。即使後來的地震,所破壞的是衆生共業的影像,但是跟他造的業是沒關系的,因爲他的業已經成就了。當大殿蓋好的時候,他的善業已經成就,存在他的心中。你心中的東西,地震是不能破壞的。你後來愚癡、後悔了,你後悔的時候,你一念的悔心,自己破壞自己的功德。

  

  所以我們經常說:「是心作佛,是心是佛。」在因地上你心中對佛、或叁寶的影像,你不斷的禮拜、贊歎、恭敬,你以後就出現叁世諸佛的功德莊嚴,從因地上說「是心作佛」,從果地上「是心是佛」,所以若因、若果都不…

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