..續本文上一頁離開你一念心。我們看菩薩的製戒，它是一種心地戒。什麼叫心地戒？就是菩薩戒重視的是生命的過程，你內心是不是累積能夠斷惡、修善、度衆生那種善良的功能？你是不是成就這樣的功能、這樣的戒體？而不在乎你能夠做多少的事情。
這個地方就是說：因爲一切法，你造作的影像，都是你自己心中所顯現的，你在你心中的影像造作，然後這個影像變成一個種子，最後變現果報，還是在你的心中讓你受用。所以說：「由此比量，菩薩雖未得真智覺，于唯識中，應可比知。」我們因地的造業、果報的受用，都不能夠離開這一念心的。所以蕅益大師說：「妙因妙果，不離一心」，就這個道理。這個地方是從道理上來推論「唯識無義」的道理。看「癸二、解妨難」：
癸二、解妨難(分二：子一有色非識難；子二色相非心難) 子一、有色非識難(分二：醜一結前起難；醜二例前答釋) 醜一、結前起難
前面一段是偏重在因地的造業，這以下是從果報的受用來說明「唯識無義」。「解妨難」當中有二科：「一、有色非識難；二、色相非心難。」「有色非識難」是偏重在色法的體性，「色相非心難」是從色法的形狀，從體性跟形狀的一種相續的堅固性，來問難唯識道理。先看第一「有色非識難」，這當中有二段：「一、結前起難；二、例前答釋」。先看它提出什麼問難：
如是已說種種諸識，如夢等喻。
即于此中，眼識等識可成唯識。 眼等諸識，既是有色，亦唯有識，雲何可見？
前面「種種」的十一個「識」，說依他起相，從「夢」中的譬「喻」，我們知道這整個依他起都是一念心所變現的。但是這個地方，問難人他從二個角度來問難：第一個「眼識等識」，這眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個識它是一個心法，那心法是由心所變現、是從阿賴耶識所變現，這個我們容易理解；但是「眼等諸識」，眼等五根，還有六塵，五根、六塵這是一個色法，「色」法是有質礙的，譬如說地是堅性的、水是濕性的、火是熱性的、風是動性的，這個色法是有它固定的體性；我們的心是變化多端的，一下子起善、一下子起惡，這麼一個地水火風固定的體性，怎麼能夠說是變化的心所變現的呢？就是從色法，「有色非心難」，色法是有質礙的，心是沒有質礙的，怎麼能夠說色法是心法所變現呢？「雲何可見？」提出這個問難。這以下回答：
醜二、例前答釋
此亦如前，由教及理。
這個地方，論主說：「前」面「教」法的如夢如幻，或者從道「理」當中已經作說明了。就是說，這個色法的體性是堅定的，是因爲這個色法是由阿賴耶識的種子所變現，這個阿賴耶識它的體性也是穩定的，所以在這一期的生命當中，它所顯現的影像也是穩定的，只要種子的能力沒有消失之前，這一期生命當中的這個色法也是穩定的，因爲色法不是第六意識變現的，是第八識，第八識是穩定的。比如說：水，人的心跟水接觸的時候，水釋放的是濕性；但是餓鬼道衆生接觸的水，是一種燥熱的火性。所以你不應該說一切法的體性，是離心別有自體，不能這樣子講。它如果有自體，所有的衆生接觸它，都應該是同一個體性；但事實上不同的衆生去接觸這個法的時候，這個色法是有變化的，所以是由心來決定這個法的性質。前面是「有色非識難」，從色法──地、水、火、風的體性來問難唯識的道理；這以下「色相非心難」，從物質的形狀來問「難」：
子二、色相非心難(分二：醜一難；醜二釋) 醜一、難
若此諸識，亦體是識，何故乃似色性顯現，一類堅住，相續而轉？
「若此」五根、六塵色法的「諸識」，是由心所變現的影像，爲什麼「色」法的形狀是「一類堅住，相續而轉」呢？它是這麼穩定而且相續的「現」前！既然心的形狀是變化多端的，爲什麼能夠變化出形狀這麼穩定的東西呢？其實這個回答跟前面是一樣，因爲它是阿賴耶識所變現的。前面一段的說明是從業力的造作，這個地方是從果報的受用。
果報的受用，在《楞嚴經》講到唯心所現，它說：我們每一個人的本性是清淨本然的。就是我們每一個人明了的心，雖然是有很多很多的業力；但是我們把這個心歸零，把心帶回家以後，我們的本性是清淨本然、周遍法界的。既然是清淨本然、周遍法界，那爲什麼有山河大地存在呢？佛陀回答說：這個叫做「循業發現」。每一個人內心當中，循著自己的業，去發現自己的果報。比如說：今天雖然大家都住在同一間寺廟，但是每一個人在受用寺廟的果報是有差異的，就是你眼睛所見的顔色、耳朵所聽的聲音、所接觸的感受都不同，沒有一個人相同。同樣一個音聲，有些人覺得這個音聲是悅耳，有些人覺得這個聲音對他是傷害的、是逼迫的。就是說，每一個人遵循他心中的業力，去發現外面的果報。你有業力，你自己的業力變現一個影像，然後讓你自己去受用，不是外面有業力來趨導你，不是這個意思，是自變、自緣，你循業發現，你自己有這個業種子，就變現了五根、六塵，你自己再去受用這個果報。因爲業力本身是相續的，所以你感到果報好象「一類相續」；但是等到業力結束的時候，果報就消失掉了，你就換另外一個果報。這個地方，從「循業發現」來說明果報的受用，也是不離開心識。這以下回答：
醜二、釋(分二：寅一長行；寅二頌) 寅一、長行(分叁：卯一標所須因；卯二逐理征責； 卯叁結成正義) 卯一、標所須因
這當中有二段：「一、長行；二、頌」。「長行」當中有叁段：「一、標所須因；二、逐理征責；叁、結成正義」。我們先看果報受用的回答：
與顛倒等諸雜染法爲依處故。
這個地方，論主沒有直接從「循業發現」的角度回答，是從色法所造成的過失，從過失的因緣來說明。說「與顛倒等諸雜染法爲依處故」，就是說這個五根、六塵──衆生的果報相，有很多快樂的果報、痛苦的果報，這種果報，就是引生我們內心「顛倒諸雜染法」的依止處。這個「顛倒」就是無明，我們對所知影像一種錯誤的認知，因爲「顛倒」就産生「雜染」──煩惱雜染、業雜染跟生雜染，這一切顛倒的叁雜染，都是因爲果報相似堅固的顯現，才使令我們産生顛倒。就是說衆生所有「顛倒」的根源，就是貪愛的煩惱。爲什麼會起貪愛？當然是面對色法起貪，就是對色聲香味觸這六塵的境界産生貪愛。爲什麼會貪愛呢？因爲色法顯現的時候，它有一種相續性。你今天看到房子存在，昨天也存在，前天也存在，它不斷的存在，你就認爲這個法是真實的，産生了常、樂、我、淨四種顛倒。這個時候，人一顛倒以後，就容易起煩惱、造罪業了。所以這個色法的「一類堅住，相續而轉」，是我們整個衆生起顛倒，生起叁雜染的主要根源。我們凡夫在受用果報的時候，就很容易在果報當中産生迷惑顛倒。
卯二、逐理征責
若不爾者，于非義中起義顛倒，應不得有。 此若無者，煩惱、所知二障雜染，應不得有。 此若無者，諸清淨法，亦應無有。
假設這個色法的體性不是「一類堅住，相續而轉」，是變化的，比如說：你要是生長在無色界，那就好了，因
爲無色界的色法是變化多端，它沒有業果色，它是定自在所生色，它的色法是隨心而隨時變化的。我們欲界衆生的色法是一類堅住的，所以我們會在「非義」的我空、法空體性當中，産生一種真實「義」的「顛倒」。假設色法的顛倒不存在，「煩惱障、所知障二」種「雜染」就會「不」存在了。沒有煩惱障、所知障，所有的戒、定、慧的熏修就不需要了。所以追根究底，衆生的雜染就是從六塵──色、聲、香、味、觸、法，産生一個錯誤的認知──常、樂、我、淨的顛倒，就很容易勾引我們去造業了。
卯叁、結成正義
是故諸識，應如是轉。
前面五根、六塵種種的色法，其實是一念的心所相續變現、相續「轉」生的，不是離心別有的。我們凡夫的顛倒，開展出來有常、樂、我、淨四種顛倒；但是最嚴重的顛倒就是「常見」，我們一直認爲生命是恒常住不變異的，這樣的顛倒，就很很容易使令我們産生錯誤判斷而起煩惱造業。
這個常見的顛倒，我以前在佛學院的時候，有一個學生，差不多是二十歲的年輕人，這個人很有善根。他來讀佛學院的時候，他整個依他起的因緣法，可以說是福報享盡、業障現前──身體也不好，整個因緣都不是很好。後來他發心出家修行，在佛學院用功了五年，很有長進，他的身體變得健康，身相變得莊嚴，福報也現前，供養也變多了。這當然是一個因緣的改變，好的現象。但是後來他起了常見的顛倒，他認爲：我現在的因緣非常具足，身體健康、福報又現前，我現在還俗回去，可以好好的享受人生。那個時候我就勸他：你不能有這個的念頭，這是不對的！但是他沒有聽從我們同參道友的建議，他還俗了。後來還俗不到半年，他整個身體的健康、福報的因緣，全部破壞消失掉，變成以前的苦惱相、業障相。這怎麼回事呢？就是你現在的影像是因爲歸依叁寶，有出家衆戒體的攝受，你有福報相現前，這個影像的背後是有因緣的力量資持的；結果你破壞你的根本，你去追求枝末！就是說，我們現在之所以有這麼好的影像受用，有色、聲、香、味、觸、法，那是因爲我們奉持佛陀的教法，努力的熏修戒定慧；假設你忘了後面內心的功德，你去追逐外在的影像，那你後面的功德沒有了，你外在的影像也沒有了，因爲它是心所變現的，它是某一方面善根的心所變現的影像。
我經常在想：我們一個菩薩發了菩提心，在佛前很真實、很認真的宣布：從今以後，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切衆生。我們每一個人都曾經在佛前許下…
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