..續本文上一頁即不思議。

　　第二段文說不思議即法界，法界即不思議。“不思議即法界，法界即無相，無相即不思議。”

　　不思議即是法界，因爲法界無界，無界故無相。而無相即是不思議。如此說來，法界即是不思議。

　　下面一段文說明般若波羅蜜與法界無二無別。“不思議即般若波羅蜜，般若波羅蜜法界無二無別。無二無別即法界，法界即無相，無相即般若波羅蜜界。”

　　既然法界無相不思議，而無相不思議即般若波羅蜜界。所以般若波羅蜜與法界無二無別。

　　以下總結，說明般若波羅蜜即不思議界。“般若波羅蜜界即不思議界，不思議界即無生無滅界，無生無滅界即不思議界。”

　　無生無滅即是法界也。既然般若波羅蜜界不可思議，而不可思議即是無生無滅，與法界無二無別，所以般若波羅蜜法界皆不可思議。

　　所以文殊師利說，我不住于有我有法，亦不住于無我無法，怎能說我安住于般若波羅蜜中呢？須知若人不住一切法，亦不住此“不住”，假名安住般若波羅蜜。

　　【文殊師利言。如來界及我界即不二相。如是修般若波羅蜜者則不求菩提。何以故。菩提相離。即是般若波羅蜜故。】

　　如來界即是阿耨多羅叁藐叁菩提，我界即是修行者，亦即是修般若行者。修般若波羅蜜可以成佛，可以證無上菩提。故金剛經雲，此法可出生叁世諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　如來界及我界即不二相，不二相者，即一真法界也。即是一相，一相不求于一相，故修般若波羅蜜者，不求菩提。

　　菩提相離，即是無相，而無相即是般若波羅蜜。故曰菩提相離，即般若波羅蜜。

　　【世尊。若知我相而不可著。無知無著是佛所知。不可思議無知無著即佛所知。何以故。知體本性無所有相。雲何能轉法界。若知本性無體無著者。即名無物。若無有物是無處所無依無住。無依無住即無生無滅。無生無滅即是有爲無爲功德。若如是知則無心想。無心想者雲何當知。有爲無爲功德無知即不思議。不思議者是佛所知。亦無取無不取。不見叁世去來等相。不取生滅及諸起作。亦不斷不常。如是知者是名正智。不思議智如虛空。無此無彼不可比類。無好惡無等等無相無貌。】

　　經雲無我相無人相無衆生相無壽者相。雲何四相？因爲法界無相不可思議，無相不可思議即是般若波羅蜜。故經雲不見一切相，即見般若波羅蜜。今以般若智慧觀一切法，則知一切法無相。則知一切法無我相無人相無衆生相。無我相即是無自相，無人相即是無他相，無衆生相即是無共相。一切法既無自相他相共相，是一切相空，一切相空，焉有可著？故曰知我相而不可著。

　　無知無著，是無所知無所著也。所既不有，故能亦不立。無能無所，亦無無能無所。此法非自相，非他相，非非自相，非非他相，非自他共相。無知無著，是佛所知。故曰佛爲無所著等正覺。佛以無知能知一切知，以無著能知一切著。故曰不可思議，無知無著是佛所知。

　　譬如淨鏡能現諸像，諸像曆曆而鏡無所著。諸像若泯，鏡淨依然。鏡淨依然，故能複現諸像。故般若智慧能燭照一切法而無知無著。正因其無知無著，故能燭照一切法。

　　知體無性無所有相，雲何能轉法界？知體無性者，如鏡淨空寂，無有自性，隨緣顯現相有萬差。雖然相有萬差，而鏡體空寂，原本無所有相。衆生迷惑執著亦複如是，妄于畢竟空中見一切相。雖然萬相雜陳，而體終無性空寂。

　　佛以大圓鏡智知行惡衆生，妄于畢竟空中見有叁塗法界。行善衆生妄于畢竟空中，見有人天法界。證空衆生妄于畢竟空中，見有聲聞緣覺法界。乃至大道心衆生妄于畢竟空中，見有菩薩法界。于是于畢竟空中隨法界而流轉，不知一切法界原是畢竟空。于畢竟空中妄起擾動。此事不可思議，唯佛能知。

　　若知本性無體無著者，即名無物。本性無體無著者，畢竟空也，若人知一切法悉畢竟空，即名菩提。即此菩提，名無所著等正覺。故本性無體無著，即名無物。即名無物者，是一切法皆歸畢竟空也。

　　若無有物若皆歸畢竟空，即是無處所無依無住。若無依無住，即是無生無滅。無生無滅即是有爲無爲功德。

　　凡有所修皆是有爲功德，凡有所證，即是無爲功德。所以五戒十善，四谛十二因緣，乃至六度萬行皆是有爲法。無上菩提究竟涅槃即是無爲法。

　　本來有爲法有生有滅，無爲法無生無滅。今謂無生無滅即有爲無爲功德者，此之“無生無滅”是畢竟空義。本來無爲便是畢竟空，因爲凡夫多是對有爲始立無爲，若無有爲，亦不立無爲，如是方是畢竟空義。平時我們所說的無爲，是對有爲而立的，所以說無生無滅的畢竟空，即有爲無爲的功德。自度曰功，度人爲德。易言之即是無生無滅畢竟空，才能自度度人。

　　這仍是說一切衆生，都是于畢竟空中妄見有差別。其實這一切差別相，皆是畢竟空。只爲衆生機有高下，以致于畢竟空中見有差別。所以經雲，一切賢聖皆以無爲法而有差別。

　　若如是知下，是說若以畢竟空知一切法，以無上菩提知一切法，無知無著，便無心想，以心想空故，無知無著故。如無心想，怎麼會知有爲無爲功德呢？換句話說，知有爲無爲功德者，即衆生心想分別也。不著有爲無爲相，即無依無住無生無滅，乃至無知無著，是佛所知了。

　　無知即不思議，不思議者是佛所知。是說所謂“無知”者，是言不思議智也。佛之知即不思議知也。

　　以上從不思議即般若波羅蜜，不思議即法界，不思議即無生無滅，不思議即無二無相，不思議即無知無著，一直說到不思議即佛所知。

　　亦無取無不取以下，明既然一切法空，一切法無性，一切法無相，一切法無二，一切法不可得，一切法不思議，所以菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時，于一切法無取無不取，不見叁世去來等相，不取生滅及諸起作，亦不斷不常，如是知者，是名正智。

　　如是不思議智，猶如虛空一般，無此無彼，不可比類。無好無壞無等等，亦無相無貌。

　　小品般若經說，如虛空故名無等等。無等等即是畢竟空義，無性義，無相義，無二義，不可得義，不思議義，性空緣起緣起性空義，一法界義，乃至甚深般若波羅蜜義。

　　【佛告文殊師利。若如是知名不退智。文殊師利言。無作智名不退智。猶如金铤先加錘打方知好惡。若不治打無能知者。不退智相亦複如是。要行境界。不念不著無起無作。具足不動不生不滅。爾乃顯現。】

　　所謂不退智便是無生智，無生無滅故名不退。文殊師利言，無作智名不退智。因爲在因曰無生，在緣曰無作，故曰無作智名不退智。

　　金铤者，銅鐵等粗具型態尚待精治者曰铤。所以土器的粗型名坯，木器的粗型名樸，銅鐵器的粗型名铤。金铤者，尚待精治錘打也。故曰先加錘打方知好惡，若不治打，無能知者。不退智亦是如此，必須先曆諸境緣，經過一番考驗，然後才能知其退不退。所以說要行境界，若能不念不著，無起無作，具足不動不生不滅，方能算是不退智。

　　【爾時佛告文殊師利言。如諸如來自說己智。誰當能信。文殊師利言。如是智者。非涅槃法非生死法。是寂滅行是無動行。不斷貪欲嗔恚愚癡。亦非不斷。何以故。無盡無滅不離生死亦非不離。不修道非不修道。作是解者名爲正信。】

　　佛問文殊，如諸如來自說己所證到的阿耨多羅叁藐叁菩提智，誰能夠相信呢？佛所證的菩提智，亦名一切智智。如大般若經中佛言，“我雖證得一切智智，然無所住。”

　　一切智智略有叁種，謂一切智，道相智，一切相智。一切智者，謂共聲聞及獨覺智。道相智者，謂共菩薩摩诃薩智。一切相智者，謂一切如來應等正覺不共妙智。

　　如來以無所住無所得爲方便，得證如是妙智。所以文殊師利答，無住無得者，能正信如是妙法。

　　非涅槃法非生死法，是不住涅槃不住生死也。是寂滅行是無動行者，本來無動行者，是禅定行，寂滅行者是解脫行。不過此處應作無所得解爲宜。無所得故寂滅，無所得故無動。不斷貪嗔癡，以貪嗔癡不可得也。亦非不斷，是不可得亦不可得也。若人得于不可得，便是住著了。何以故？無盡無滅。無盡無滅即是無所有不可得。

　　不離生死，亦非不離，不修道非不修道，同樣是不可得的道理。若人能作如是解者，乃能于佛自說己智，能起正信。

　　【佛告文殊師利言。善哉善哉。如汝所說深解斯義。】

　　佛贊文殊菩薩說，如你這種說法，的確是深解其中的義趣了。

　　【爾時摩诃迦葉白佛言。世尊。于當來世。若說如是甚深正法。誰能信解如聞受行。】

　　佛的弟子大迦葉問佛說，若于未來世，說這樣深的正法，有誰能信解如聞受持修行呢？

　　信發而解生，華嚴雲信是道源功德母。勿論世出世法，皆是以信爲始爲終。一切事無信則無始，壞信則無終。

　　聞教生歡喜心曰信，信則無有猶豫。入理破迷曰解，解則道理明白。

　　其實絕不是信中無解，解中無信。當我們對一件事物，雖起歡喜心而理解猶淺時，稱之爲信。信心既生，逐漸深入而不疑時，此信轉名爲解。

　　聖者大迦葉甚恐末法時期，無人能接受這種深法，所以請問于佛。

　　【佛告迦葉。今此會中比丘比丘尼優婆塞優婆夷得聞此經者。如是人等于未來世若聞是法。必能信解于甚深般若波羅蜜。乃能讀誦信解受持。亦爲他人分別演說。】

　　佛告迦葉說，今此法會之中，無論出家衆比丘比丘尼，或是在家衆優婆塞優婆夷，凡是聽聞文殊師利說這經法的，于未來世若聞是法，必能信解。

　　甚至于甚深般若波羅蜜，都能讀誦信解受持，亦能爲他人分別演說。信解已如上釋，默看經文曰讀，讀文既久能夠憶記口唱曰誦，信力成就曰受，憶念修行不失曰持。

　　若能轉而化他，便是爲人分別演說了。于法開敷其義曰分別演說。讀誦信解受持，是言自度之德，爲人分別演說是言化他之德。若人于今會上，得聞如是經法，于未來世不但能信解，且能自度度人。

　　【譬如長者失摩尼寶憂愁苦惱。後若還得。心甚歡喜。如是迦葉。比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。亦複如是。…

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