第十七卷
《攝大乘論》，和尚尼慈悲！諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第五十一頁，「醜二、廣釋聞熏習」。
蕅益大師在《佛遺教經》的注解當中，把佛陀的一代時教分成二個部分：第一個部分是善業力，第二個部分是正念力。所謂的善業力，就是說我們依止布施、持戒、忍辱這樣的造作，能夠成就世間的功德；所謂的正念力，就是我們依止精進、禅定跟智慧的修學，能夠成就出世間的功德。蕅益大師就把《佛遺教經》分成了善業力跟正念力這二種的功德。這二種功德，在《大寶積經》，佛陀作了一個比較，說：「設滿恒沙界，珍寶供養佛，不如一日中，出家修寂靜。」假設我們今天用滿恒河沙的七寶來供養十方諸佛，即使這麼大的善業，也比不上我們能夠專心的，乃至于在一天當中來修習寂靜。爲什麼會有這麼大的差別呢？因爲我們依止善業力所成就的安樂，這樣的力量不能夠去抗拒、或者說是調伏我們心中的煩惱罪業。所以我們只是靠善業力的資持，我們的安樂是非常的脆弱，隨時有被煩惱、罪業破壞的可能性，所以這樣的安樂是暫時的安樂。我們內心當中，能夠産生正念的觀照、産生寂靜的力量，這種安樂是不可破壞的，是究竟永恒的安樂。
因此我們可以這樣說，身爲一個佛弟子，剛開始修學，當然是依止忏悔業障、積集資糧來成就善業力；但是等到我們開始上路以後，如何趕緊把心中寂靜的力量生起來，我相信這是所有佛弟子共同的目標。這個寂靜的功德，如果詳細的分析，有大乘跟小乘的不同。小乘的寂靜是安立在空性的體性上，大乘的寂靜是安立在真空妙有。換句話說，小乘的寂靜，他只能夠自受用；大乘的寂靜，他在自受用當中，能夠生起大悲心，廣泛的攝受衆生，使令衆生也能夠得到安樂，有他受用的功德。從小乘空性的寂靜，到大乘妙有的寂靜，這樣的一個關鍵點，就是要建立阿賴耶識。假設我們在觀察生命的時候，忽略了阿賴耶識的存在，生命的相續就變成不可能，所謂真空妙有的真理也就不能建立了。所以在觀察緣起的時候，建立阿賴耶識，能夠使令我們從一種完全的空性，進入到真空妙有的真如，從空性到真如的轉捩點的一個過渡時期，阿賴耶識扮演一個重要的角色，它非斷、非常的一個相續的力量，就能夠使令我們從小乘的空性，而建立到大乘的真如。
第十七卷
所以本論當中，論主講到大乘的十種殊勝法門，第一個講到所知依，就是要在我們內心當中，很深刻的建立阿賴耶識緣起的一個觀念。這個觀念，在本科當中，講到「廣釋聞熏習」，就是講到依止阿賴耶識，所生起的雜染緣起跟清淨緣起，這一科是講到清淨的緣起。前一科是一個略說，這以下是廣說，廣泛的說明我們這個阿賴耶識如何生起清淨的善根？善根是怎麼生起的？生起以後，它如何的相續？乃至于這個善根有什麼樣的差別品類？在這一科當中都會詳細的說明。
醜二、廣釋聞熏習(分四：寅一釋妨難；寅二辨品類； 寅叁明所攝；寅四顯次第增) 寅一、釋妨難(分二：卯一釋淨心種；卯二釋種所依) 卯一、釋淨心種(分二：辰一別問；辰二總答) 辰一、別問(分二：巳一染爲淨種難；巳二未習無種難)
巳一、染爲淨種難
「廣釋聞熏習」當中分成四科：「一、釋妨難；二、辨品類；叁、明所攝；四、顯次第增」。就是把這個清淨善根生起的因緣，它的差別品類，以及它生起的次第，都作一個說明。我們先看第一科「釋妨難」，「釋妨難」是問清淨的善根是怎麼有的？這當中分二科：「一、釋淨心種；二、釋種所依」。「淨心種」當中分成二段：「一、別問；二、總答」。「別問」當中分成二科：「一、染爲淨種難；二、未習無種難」。我們先看第一科，「染爲淨種難」，看論文：
複次，雲何一切種子異熟果識爲雜染因，複爲出世能對治彼淨心種子？
這一科「染爲淨種難」，這個「染」就是雜染法，說雜染法怎麼能夠生起清淨心的種子？就是你是雜染的，怎麼能夠創造一個清淨的種子呢？提出這一個問難。好，我們看論文。爲什麼身爲「一切種子異熟果識」、這個阿賴耶識，它是一個生死「雜染」的「因」緣？我們可以這樣講：所有的煩惱、罪業，所有老、病、死的果報都是阿賴耶識所延伸出來的，所以它是一個「雜染因」。阿賴耶識身爲一個「雜染因」，怎麼能夠生起「出世」間能夠對治雜染法清「淨」性的「種子」呢？就說你是雜染的因，怎麼能夠生起出世間對治雜染的清淨種子？這個地方的大意是說：阿賴耶識的生起，是有種子才能夠生起的，這個種子有本性住種跟習所成種。「本性住」是本來有的，「習所成」是後天的熏習才有的。這一段是問難本性住種，就是說阿賴耶識怎麼會本來就具足無漏的善根種子呢？因爲你是雜染，這個善根種子是清淨的，你怎麼能夠把它生起來呢？這一段是問難「本性住種」，這個是「染爲淨種難」。
巳二、未習無種難
這個地方是問難「習所成種」。如果我們今天幷沒有經過清淨心的熏習，怎麼會有善根的種子？就是沒有熏習，不應該有種子的！看論文：
又出世心，昔未曾習，故彼熏習決定應無。 既無熏習，從何種生？
無始劫來，我們內心的狀態，簡單的講就是「心隨妄轉」，每一個人不管造善、造惡，都是活在無明妄想當中，沒有離開十二因緣的「無明緣行」，乃至于「生、老、病、死」的力量。所以我們每一個人的內心當中，從來沒有生起這種清淨的無分別智，這個「出世心」就是根本無分別智，我們沒有這種清淨心，換句話說我們「未曾」有清淨心的「熏習」。沒有這種「熏習」，清淨心的「種」子是怎麼産「生」的？因爲你要有種子，一定要有這個現行法的熏習，有二個法的熏習：有清淨心跟阿賴耶識在那個地方同時同處的運轉。那我們沒有生過清淨心，怎麼會有這個種子呢？這段是問「習所成種」。就是以這二個問題，來問難大乘的阿賴耶識是怎麼能夠生起善根的？
辰二、總答
論主以一個答案，總答前面二個問題。
是故應答：從最清淨法界等流，正聞熏習種子所生。
身爲一個生死凡夫，我們內心寂靜的力量，這第一個因緣是怎麼生起的呢？這當中有二個重要因素，能夠使令我們生起寂靜的力量：第一個，「最清淨法界等流」。「最清淨法界」是佛陀自受用的一個大般涅槃的境界，佛陀經過叁大阿僧祗劫的修行，內心安住在不生不滅、不垢不淨、不增不減離諸對待的安樂法界，這個法界是最極清淨的，沒有煩惱障、沒有所知障的垢染。佛陀在這樣一個自受用當中，依止他的大悲願力，生起他的等流正法，這個等流正法廣泛來說有五層：色、聲、香、味、觸；狹義來說，主要就是語言文字這種佛陀的教法。佛陀的教法爲什麼叫做「法界等流」呢？就是說它本身雖然不是清淨法界，但是它能夠引生我們趨向于清淨法界。比如說：這個船，船本身不是彼岸，但是我們內心當中依止這個船，能夠引導我們趨向彼岸，它本身不是彼岸，但是它有引導我們趨向彼岸的力量，所以叫做「等流」，它有這種等流的力量。也就是說，必須有佛陀的出世說法，我們衆生才有得度的因緣，這是第一個，必須有佛陀「清淨等流」的教法出現于人間，這是第一個因緣。第二個，「正聞熏習種子所生」。弟子們必須要經過曆代善知識的傳承，能夠正確而不錯謬的聽聞，經過聽聞乃至如理思惟以後，我們就能夠生起這種寂靜的善根。第一個必須有正法的流傳，第二個要如理的聽聞。這個地方就是說，我們智慧善根的觀照力，主要的因素就是靠聽聞。
在禅師的語錄當中，講到有一個禅師，他讀到《法華經》的一個偈頌說：「諸法從本來，常自寂滅相。」他産生了疑惑，不明白。說：一切法有很多的生滅相，爲什麼說每一個法的本性是寂滅的呢？他在生滅跟寂滅當中，産生一個矛盾的疑惑。這個時候，他就去參禅，內心當中不斷的去思惟、消化這個文字的義理。長時間的打坐，秋天過去冬天到來，冬天過去春天到來。在春天到來的時候，他在寮房打坐，聽到黃莺的鳥叫聲，突然間開悟了，豁然開朗。豁然開朗以後，他就講出他體驗的偈頌，他說：「諸法從本來，常自寂滅相，春到百花開，黃莺鳴柳上。」說：一切法的本性雖然是寂滅相，但是這個寂滅相是不障礙緣起的，雖然一切法是寂滅，但是有春天的因緣，使令百花盛開，黃莺也在柳枝上叫。所以說，身爲一個禅師，他的內心剛開始是活在自己的妄想當中，這個時候「諸法從本來，常自寂滅相」，這是清淨法界等流正法，剛開始進入到這個禅師心中的時候，它的力量是薄弱的，對他的生命並沒有産生多大的影響力。但是這樣的一個文字，在心中不斷的串習、不斷的消化，總有一天，這個種子不斷的熏習累積，它就會産生一個光明的力量，使令在妄想當中，對生命産生如實的觀照。
所以這個人的清淨心怎麼生起？他爲什麼能夠通達生命的真相，産生這麼大的覺悟、産生這麼大的一個行爲的
扭轉？他剛開始也是一句話進去而已，就是從「最清淨等流」正法，我們「正聞熏習」産生一個「種子」，這樣子慢慢慢慢引生我們的出世心。所以我們可以這樣講，佛陀的出世，給我們很多很多的好處，但是最重要就是：佛陀演說很多語言文字的正法，使令我們有得度的因緣，這是一個非常重要因素。這個地方是總答這個清淨的善根剛開始是怎麼生起的？就是由于聽聞正法、如理思惟而生的。
卯二、釋種所依(分二：辰一雙關征難；辰二答喻俱轉) 辰一、雙關征難
他經過聽聞以後，生起了這個無漏的善根，生起以後，它依止什麼而住呢？它應該住在哪裏呢？這個地…
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