..續本文上一頁方是講到無漏善根它如何的相續。這當中分成二段：「一、雙關征難；二、答喻俱轉。」先看「雙關征難」，看論文：
此聞熏習，爲是阿賴耶識自性？爲非阿賴耶識自性？若是阿賴耶識自性，雲何是彼對治種子？若非阿賴耶識自性，此聞熏習種子所依，雲何可見？
當然我們聽聞以後，是一個無漏的善根。那聽「聞」正法「熏習」的這個善根，它是以「阿賴耶識」爲「自性」？還是它不以「阿賴耶識」爲「自性」？就是阿賴耶識是雜染法，你是清淨的，那你到底是要跟它在一起？還是不跟它在一起？你的體性到底是跟它相同？還是不同？提出這個問題。「若是」你這個無漏的善根體性，跟「阿賴耶識」是相同的體性，你是跟它相同，你怎麼能夠去「對治」、或者說是消滅阿賴耶識的「種子」呢？說你跟它相同，你們二個應該是和合的、隨順的；但是，不是！你這個善根種子進去以後，對阿賴耶識的這種生滅性，這個阿賴耶識是「恒轉如瀑流」，它是啓動我們生死業力一個最大的動力。生命的水流爲什麼能夠相續？就是有阿賴耶識有漏種子的推動，那我們聽聞這個佛法的善根，進入到我們心中以後，它産生一種對治生死的力量。如果說你的體性跟阿賴耶識相同，它怎麼會「對治」阿賴耶識呢？如果是不同于「阿賴耶識」，你是清淨的，阿賴耶識是雜染的，你不屑跟它在一起，這樣子的話，你這個「種子」的依止處到底在哪裏呢？你不依止阿賴耶識，那你依止誰而住呢？這一段的征問是說：我們凡夫的思考，在沒有經過大乘的熏習之前，我們都是有自性執。就是說這個雜染法跟清淨法是不兩立的，漢賊不兩立，你是雜染法就不應該跟清淨的法在一起，你是清淨法就不應該跟雜染法在一起，染淨不能共存，所以提出這樣一個問難。以下看論主怎麼回答：
辰二、答喻俱轉(分二：巳一寄識中，巳二非識性) 巳一、寄識中
「俱轉」，它跟阿賴耶識是共同在一起運轉，這當中分二科：「一、寄識中；二、非識性」。先說明它是「寄」住在阿賴耶「識」當中的，看論文：
乃至證得諸佛菩提，此聞熏習隨在一種所依轉處，寄在異熟識中，與彼和合俱轉。猶如水乳。
我們凡夫在「證得」無上「菩提」之前，就是在這個金剛道之前，這個時候，第八識異熟識都是存在的。我們在因地的時候，所積集的戒定慧的善根，都是依止在阿賴耶識當中。怎麼依止呢？「隨在一種所依轉處，寄在異熟識中。」「隨在一種」，就是說隨在一種叁界的果報當中，阿賴耶識有不同的轉生處所，你就住在這一期阿賴耶識的轉生處所當中，跟阿賴耶識俱生俱滅同時的運轉。比如說：你是一個人，你在人道的時候，栽培了聽聞佛法、如理思惟的無漏善根，你來生生到天人，你這個時候是一個「所依轉處」，你的阿賴耶識就變成一個天人的阿賴耶識，這個時候你雖然看起來外表是有漏的，但是你這個天人跟一般的天人不同。比如說：他是一貫道的信徒，他也修習善業到天人去了，他也現出天人；你是佛弟子，你修習戒定慧，但是你還沒有成佛之前，你也做天人。你們二個是隔壁，看起來沒什麼差別，但是有差別！就是你這個有漏的天人果報當中，內心有無漏的善根，這一點是不共于一般的天人。
蕅益大師在《靈峰宗論》當中，也講到一個情況：白鶴聽法而轉成一個禅師。說：诶，你看它是一只白鶴，是一個畜生道的五蘊身心，但是這只白鶴，它雖然過去生有一種罪業的力量起現行而變成白鶴，但是我們不能忽略，它這個有漏的、帶有罪業的身心當中，它有無漏的善根，它能夠來到法師的說法處來聽法。所以在《瑜伽師地論》上說：菩薩在因地的時候，栽培無漏的善根，即使墮落到惡趣，「若墮惡趣，終不久留」。就是說有善根的人，在苦惱當中，他很容易生起慚愧心，所以他的罪業會比一般人早一點結束。也就是說，當我們聽聞佛法以後，這個善根，在成佛之前，生生世世隨著我們某一期生命當中的轉生處所，就寄在這一期的異熟識當中，跟異熟識和合俱生俱滅。講一個譬喻：「猶如水乳」。這個「乳」指的是雜染性，「水」是清淨的，水跟乳雖然體性不同，但是它們二個能夠完全和合的混在一起；說水是清淨的，乳是有雜質的，雖然體性不同，但是不影響它們之間的和合相處。就好象這個善根是無漏的，阿賴耶識是有漏的，但是它也可以暫時的寄住在阿賴耶識，這是合理的。
巳二、非識性
然非阿賴耶識，是彼對治種子性故。
雖然這個無漏的善根，它是暫時寄住在雜染的阿賴耶識；但是它本身不會被「阿賴耶識」的雜染所同化，而且它會去消滅、去「對治」這個阿賴耶識的有漏「種子」，這個就是說明染淨相依、染淨不二。有時候我們也會覺得很奇怪，比如你在修行的時候，你說：我修行的這一念心，到底是雜染的？還是清淨的？有時候你會覺得很奇怪：诶，有時候我的心生起戒定慧，我在佛堂做功課的時候，心與佛合、心與道合；但是有這個雜染的因緣來刺激我的時候，我的內心就會出現貪欲、瞋恚、高慢、嫉妒的煩惱。如果我的心是清淨的，那它就不應該起煩惱；如果我的心是絕對的雜染，它就不應該生起清淨的戒定慧？其實我們的心是不決定的，染淨相依的，它有雜染的功能，也有清淨的功能，就是這麼回事。就是說，善根是寄住在阿賴耶識，這個雜染法跟清淨法是可以和合共住的：是迷悟的因緣來啓動你的心，就帶動了善根；是依止顛倒的因緣，就啓動了雜染的力量。這一段是說明善根的依止處所。
寅二、辨品類
這個善根有什麼品類？
此中依下品熏習，成中品熏習；依中品熏習，成上品熏習。依聞、思、修多分修作得相應故。
這個善根的種子，依止它勢力的強弱有叁品：剛開始叫「下品熏習」，這個「下品熏習」叫做「聞」所成慧。聞所成慧就是說，我們剛開始去熏習善根的時候，是透過我們正確而不錯謬的聽聞；聽聞了以後，我們內心當中産生一種正見；有這個正見的觀照，産生一種慚愧心；有這個慚愧心來滅惡生善。但是這個時候的慚愧心是不堅固的，有時候信心具足，慚愧心很強；有時候信心羸弱，慚愧心就消失了。所以我們在剛開始的時候，我們內心的善根，跟這個廣大的煩惱罪業作戰，我們有時候戰勝，有時候失敗。所以一個初學佛法的人，剛開始的情緒是變化很大，晴時多雲偶陣雨，你看他昨天好象正念現前，今天卻起煩惱。就是說他在跟煩惱對抗的時候，有時候是正念強，有時候正念薄弱，因爲他的善根是薄弱的。所以他要面對無始的煩惱跟罪業，有時候就有很多的變化，這個我們都叫做聞所成慧。
第二個，當然我們可以再進步，仰仗我們不放棄的道心，慢慢的隨著我們修行時間的增長，就到了「中品熏習」。這個「中品熏習」叫做「思」所成慧，就是我們經常在生命當中，利用這個空檔的時間，在寂靜的心中，思惟、消化這些語言文字的教法，把語言文字的教法，轉成內心的智慧。這個語言文字是一個心外之法，但經過你的思惟以後，就變成你的心內之法，它就是有這種力量，這種對于佛法的善根，就叫做勝解，一種堅定而有力量的理解，這個時候，我們對煩惱的調伏力量就增加了。這個思慧，一個人思慧産生以後的相貌，古人說這個人修行上路了，這個人上了高速公路了(哈──)。就是你剛出家的時候，在這個市區上到處轉，今天用功、明天懈怠，煩惱情緒的變化很大，因爲你還沒有找到上高速公路的交流道。這個思慧不同，雖然他的內心當中，還有很多身口意的過失沒有消除，也有很多諸佛菩薩的功德還沒有生起；但是他內心當中不容易退轉了，這個是時間上的問題而已，在他的生命當中，每一天都在增上當中，而他的情緒也穩定下來了。內心有再大的煩惱，對他來說都有辦法去調伏它，雖然不可能說沒有煩惱，但是他有抗拒煩惱、調伏煩惱的力量，這種人叫做修行上路了，就是這個人上了高速公路了，他到臺北去，只是遲早的問題而已，這個叫做中品熏習。
當然我們不應該得少爲足，「依中品熏習，成上品熏習」，不斷的加強心中的禅定。這個「上品熏習」就是「修」所成慧，他能夠依止一個專注的力量，以這個禅定力，在心中觀察、思惟諸法實相，這個時候，就能夠斷惑證真，轉凡成聖，所以這個上品熏習是能夠轉凡成聖、斷除煩惱的。總而言之，「依聞、思、修多分修作得相應故」，所有的善根要能夠進步，都是有聞、思、修的相續，而不間斷的修行，才能夠成就的。這個地方是把這個無漏的善根，分成了叁個品類。
寅叁、明所攝(分二：卯一明非阿賴耶識所攝； 卯二明是法身解脫身所攝) 卯一、明非阿賴耶識所攝
這個地方把善根的體性作一個說明，這當中分二科：「一、明非阿賴耶識所攝；二、明是法身解脫身所攝」。我們先看第一個「明非阿賴耶識所攝」：
又此正聞熏習種子下、中、上品，應知亦是法身種子。與阿賴耶識相違，非阿賴耶識所攝。 是出世間最淨法界等流性故，雖是世間，而是出世心種子性。
這個「正聞熏習」的「種子」，就是一種無漏的善根種子，它有「下品、中品、上品」的差別。雖然強弱有聞、思、修的差別，但是它的體性都是「法身」的「種子」。這個「身」就是依止處，生命的依止處。凡夫的依止處叫做業報身，我們是由有漏的業力，所招感的一個果報體，叫做業報身。叁世諸佛的「身」，叫做大功德法之所莊嚴，故名「法身」。不過這個地方我們說明一下。如果我們今天是研究般若系的，或者講性宗的經典，般若系的法身，它所強調的是一個我空、法空的理性，因爲在般若系的法身跟報身是分開來的，這個緣起的功德是約著報身，清淨的理性是約著法身。但…
《攝大乘論講記 第十七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…