第十八卷
請大家打開《講義》第五十叁頁，「辰一、先明世間勝利」。我們前面講到無漏善根的生起因緣，跟它的差別品類；這以下是說明無漏善根，它在我們心中所産生的功德力量：
第十八卷
又出世心雖未生時，已能對治諸煩惱纏，已能對治諸崄惡趣，已作一切所有惡業朽壞對治，又能隨順逢事一切諸佛菩薩。
雖然我們內心當中還沒有真實的從有漏轉變成清淨，我們的內心基本上的本質還是有漏的，但是這個無漏的善根在有漏的心識當中，它能夠産生叁種滅惡的力量：第一個，「已能對治諸煩惱纏」，無漏善根它會使令我們不斷觀照煩惱的體性是虛妄相、是無常無我的一個虛妄相，所以觀察久了以後，煩惱就自動的慢慢的輕薄了。第二個，無漏的善根會使我們産生一種增上慚愧，我們很自然不斷的觀察以後，會對惡法排斥，會不喜歡惡法，對殺盜淫妄這種染汙的惡法會産生排斥；對諸佛菩薩所開顯的布施、持戒、忍辱的善法會好樂：這種厭惡惡法、好樂善法的慚愧心生起的時候，就能夠滅除罪障，使我們過去所造殺盜淫妄的罪業，慢慢慢慢的就能夠消除。第叁個，「已能對治諸崄惡趣」，我們本來有可能到叁惡道的，因爲內心如實的觀照，就能夠遠離惡趣。我們可以這樣講：一個人要到叁惡道去，一定是臨終的時候起顛倒；你這個人臨終的時候起正念，而到叁惡道去，不可能！不管你有多大的罪業，你臨終的時候正念分明，不可能去觸動罪業，不可能！所以一個人經常能夠保持觀照，他自然就遠離叁惡道。從生善的角度，「又能隨順逢事一切諸佛菩薩」，他能夠隨順諸佛所成就的功德，點點滴滴的禮拜、贊歎、供養，慢慢慢慢的隨順，慢慢慢慢的成就一切善法。
這個地方要說明一下，這個人修行爲什麼能有惡生善的力量？主要就是他有這個出離心跟菩提心的道心堅固。你這個人沒有什麼道心，人家拜佛你也跟人家進去拜佛、出來你也跟人家出來，你的生命當中沒有目標，你也不知道爲什麼出家？也不知道爲什麼要拜佛？你都無所謂的，你這樣的修行，不可能說「已能對治諸煩惱纏，已作一切惡業朽壞對治，已能對治諸崄惡趣」，不可能！你就是出家叁十年，也沒辦法産生這樣的力量。就是你沒有真實的道心，就不能産生真實的滅惡生善。那我們要問：爲什麼沒有道心呢？爲什麼他會有道心呢？蕅益大師說：「一個人修行不得力，就是發心不真。」你的生命當中沒有目標，你沒有真實想要離苦得樂、追求清淨的無上菩提。爲什麼發心不真呢？主要的原因是：道眼昏暗。你智慧不夠，你不能如實的觀察無上菩提的功德、生死流轉的過失，你就是不知道，所以不能夠真實産生堅定的取舍，這就是爲什麼我們修行不得力的主要因素。你說：诶，五堂功課我都沒有缺少。但是五堂功課只是一個枝末的作用，引導五堂功課那個根本的理體，那個觀照力──出離心、菩提心，還有佛法的正見，這叁個根本你沒有生起來，這個時候當然不能夠對治煩惱、消除罪障、遠離惡趣，不可能！所以這個地方是一個重要的關鍵，就是你一定有真實的道眼，才能生起真實的道心。
辰二、正辦叁乘身攝
前面是約著現世的安樂，我們在還沒有成就聖道之前有這種功德，這以下是講未來的果報。
雖是世間，應知初修業菩薩所得，亦法身攝。 聲聞、獨覺所得，唯解脫身攝。
我們聽聞佛法産生的智慧觀照，雖然「初」心「菩薩」在因地的時候，是依止有漏的心來修學佛法，心中還是有所得；但是他這個有所得的心所栽培的善根，會使令我們成就未來的「法身」，「大功德法之所莊嚴，故名法身」。如果你今天所聽聞的是小乘的教法，這種功德未來是趨向于解脫身，雖然解脫，但是缺乏萬德莊嚴的妙用。這個地方是講到果地功德的差別。
我們作一個說明。這個佛法的寂滅相，的確是有不同的方向。如果你剛出家的時候，內心當中跟佛法的接觸，都是聽聞「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂。」佛陀在小乘的經論當中，不斷的強調生命的本質是無常的，所以是苦，苦所以是無我、是畢竟空的。那怎麼辦呢？「生滅滅已，寂滅爲樂。」只有放棄所有的生滅法，你才能夠得到安樂。如果你剛出家的時候，是不斷的熏習這樣的教法，那你生命的方向就決定趨向于解脫身。如果你剛出家的時候，這個明了的心所接觸的教法都是：「諸法從本來，常自寂滅相；佛子行道已，來世得作佛。」在大乘佛法當中，它告訴你：有所放棄，有所追求。「諸法從本來，常自寂滅相」，是破除惡法，以寂滅的我空、法空的真理，消滅心中的愛取煩惱，這一點是共聲聞學的。但是它要你破壞的時候，它又提醒你一個觀念：「佛子行道已，來世得作佛」，你不要忘了修善。所以你內心當中跟不同的教法接觸，的確會有不同的方向，我們說是不同的種姓。所以諸位我們研究菩薩戒，佛陀在菩薩戒裏面講到「背大向小戒」，就是你菩薩一出家以後，你對大乘佛法的教義還沒有完全通達，你就一路完全的修習小乘教法，這個是違背菩薩戒的，因爲你已經發了菩提心，結果你心裏的思考跟你最終的目標相違背。這個地方的意思就是說：身爲一個凡位的菩薩，我們承認我們心中有很多的煩惱跟罪業，所以從一個對治的角度，有些的修行是共聲聞人修學，是的！比如說我們調伏煩惱、避免讓衆生譏嫌、建立僧團的清淨莊嚴，這部分都是共聲聞修學的；但是在思想上、目標上不能共聲聞修學，不可以！因爲你有這種思考，你就會有不同──一個法身、一個解脫身的差別，這就是我們講的種姓差別。這個地方，是把這個善根未來的功德，這二個方向作一個說明。
寅四、顯次第增(卯一顯轉依；卯二引喻成) 卯一、顯轉依(分二：辰一因相；辰二果相) 辰一、因相
這個地方是說明生起有它一定的次第，分二：「卯一、顯轉依；卯二、引喻成」。先說明「轉依」的相貌，「轉依」當中先看它的「因相」，再說「果相」。先看「因相」：
又此熏習，非阿賴耶識，是法身解脫身攝。 如如熏習下、中、上品，次第漸增，如是如是，異熟果識，次第漸減，即轉所依。
這個淨法的「熏習」，它的體性是無漏的，所以它跟「阿賴耶識」是不同的，它有趨向于「法身」跟「解脫身」的功德。如果是大乘，是萬德莊嚴的法身；如果是小乘，是偏空涅槃的解脫身。這種善根的熏習是「如如熏習」，就是一次又一次的在心中不斷的思惟觀察，使令我們的善根從「下品」而轉成「中品」，由「中品」轉成「上品」，這種出世的善根是「次第漸增」。這樣增加的結果「如是如是，異熟果識，次第漸減，即轉所依。」在我們「異熟果識」當中，出世的善根慢慢的增加，雜染的種子慢慢的減少，就能夠産生一個「轉依」，轉有漏的阿賴耶識成無漏的清淨識、無垢識。就是這個「轉」，在因地是這樣的做法。這個地方是講熏習次第漸增。
本論的熏習，這個善根，是比較狹隘的針對聽聞來說。我們要讀《法華經》，《法華經》的〈方便品〉是說：「開方便門，示真實相。」《法華經》說：諸佛出世的本懷，是要使令一切衆生成就佛的知見，在這樣一個目標的前提之下，佛陀是廣設方便的。所以你讀《法華經》的〈方便品〉，智者大師說：《法華經》最重要的是〈方便品〉。有人就問說：《法華經》是講一佛乘，它是要趨向諸法實相，爲什麼強調〈方便品〉呢？蕅益大師解釋說：因爲沒有〈方便品〉，就沒有真實的功德。所以佛法的殊勝在〈方便品〉。雖然我們今天的目標是理體叁寶，但是沒有住持叁寶，沒有一個人可以從生死凡夫趨向理體叁寶，不可以！你超越了住持叁寶，你就跳躍不到理體叁寶。你看《法華經》的〈方便品〉，它沒講那麼高深，一定要聽聞。它說：一個生死凡夫，他做了一些生死的事業，他去賺錢回來以後，诶！經過一個佛堂的前面，他看到佛像很莊嚴，合掌起歡喜心，種下一個善根。種下一個善根，他來生就能夠生長在有叁寶住世的地方。诶，有人蓋廟，他就出個二佰塊，又種下一個善根。種下一個善根，他就更有可能跟叁寶在一起，來生又生長在有叁寶的地方。慢慢慢慢的就做一個五戒的優婆塞、優婆夷，乃至于再慢慢慢慢的出家，最後一念的相應成就聖道。你說：诶，修行最重要就是那一念的光明現前。那我問你：他剛開始的時候，如果沒有佛像讓他生起歡喜心，他怎麼會有最後的那一念光明出現呢？所以智者大師贊歎〈方便品〉是對的！
我們看這一段文怎麼說呢？「如如熏習下、中、上品次第漸增」。比如說：诶，都沒有人要出家，沒有人願意穿這個袈裟來扮演僧寶的角色，那你怎麼栽培善根呢？衆生就沒有辦法栽培善根！這就是住持叁寶。沒有人蓋佛廟，沒有人來承辦佛像，那衆生也沒有辦法跟佛結緣。所以他這個善根是慢慢的、點點滴滴的累積，從淺到深慢慢的增加，所以因地的時候是沒有跨越的。永嘉大師在《證道歌》上說：有人說永嘉大師好象是一下子就開悟了。永嘉大師說：「我也曾經累劫修」。你看禅宗的祖師，叁言二語就開悟了；但是你沒看他過去生是怎麼修的。就是說他吃叁碗飯吃飽了，你看他吃到第叁碗，他前面二碗飯已經吃好了。所以所謂的頓悟，都是從因地的栽培而來的，沒有一個人能夠跨越這個次第，不可能！一定是從聞而後思，由思而成就修，「如如熏習下、中、上品」，決定是「次第漸增」的，慢慢的有漏的這個種子漸減，出世的善根漸增。這個是講因相。
辰二、果相
既一切種所依轉已，即異熟果識及一切種子， 無種子而轉。一切種永斷。
這是講到出世善根最終的「果相」，等到「一切」雜染「種子所依」止的阿賴耶識完全轉變了，轉這個有漏的阿賴耶識…
《攝大乘論講記 第十八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…