..續本文上一頁界的因果，開始斷惡、修善、度衆生的廣大行。 所以我們一路走來，看這個本論，它講到離諸對待的真如門講得少，但是它是從阿賴耶識的角度，來告訴你如何返妄歸真。 所以我們可以這樣講：《大乘起信論》偏重在真如門，這是事實；《攝大乘論》偏重在生滅門，就是你要修廣大行。菩薩如何斷惡、修善、度衆生，那你要看《攝大乘論》，它講得詳細。它只是在培養正見就講那麼詳細，你看它後面如何修行，它每一個戒定慧的修行都講得很詳細。但是你經常在生滅門中打轉，有時候菩薩也會感到疲憊；這個時候，你可以入不思議境，入真如門。所以這二個門都很重要。你入了真如門，你會相信：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」你對成佛的可能性，會更加的有信心。所以《大乘起信》，雖然是四種信心──佛、法、僧、根本，但是它重點在信根本，仰信真如佛性，在凡不減，在聖不增。它要你相信你的本來面目，跟諸佛是沒有差別的，所以成佛是可以做到的。你經常入真如門的人，你菩薩的戒體會堅固。當然你不能夠只有戒體，你要依體起行；當你要開始斷惡、修善、度衆生的時候，那你就要靠《攝大乘論》，它告訴你怎麼做。 所以這二部論，我個人覺得是相輔相成的，要修真如門，要看《大乘起信論》；要修生滅門，那就要看《攝大乘論》，告訴你怎麼做才是如法的。所以這二個，我認爲一個是偏重在無住，一個是偏重在生信，這二個法是相輔相成的。
問：請法師慈悲開示，有一個法師對居士開示說：「大乘非佛說，念佛無法往生。」這群居士有疑惑來請問，身爲一個出家人要如何回答，才不會犯到說四衆過？
答：我們身爲一個法師，當然是以法爲師，以法師人。如果這個法師有這樣的邪見，我覺得我們應該開顯正義，你應該告訴他說：這種思想是錯的！在經論當中，曆代傳承的祖師當中，智者大師、蕅益大師、印光大師是怎麼說的。我們不要看現代人是怎麼說的，現代人完全是依止他的妄想在說事情。我們現在是末法時代，就看你願意相信誰，這是重點。就是說，你的知見主導你的修行，當然你不能押錯寶(哈──)。你相信這個世間人說的「大乘非佛說」，你相信他，但是你要承當你相信的所有果報，如果你相信他能夠帶你離苦得樂，那你就相信他。你相信智者大師、蕅益大師能夠帶你離苦得樂，你就相信智者大師、蕅益大師。他講出違背祖師傳承的話，我覺得應該要把這個正義講出來，否則這個衆生就生生世世受到傷害，但是我們講的時候是依法，我不對這個法師個人作任何的人身攻擊。 佛教界現在是一個多元化的思想，每一個人都有權利提出他的看法，當然他也必須爲他的思想負責。就是說他這樣講，那是他個人的事情；但是佛菩薩、曆代祖師不是這樣講，我們在法義上要講出來，但是盡量不要作人身的攻擊。他這個人爲什麼這樣講，我沒有任何意見；但是這個說法是錯的，這個法是錯的。我們就依法不依人，盡量把人跟人之間的我相、人相的對立拿掉，在「法」上可以辯論；但是「人」沒有必要。就像蕅益大師在《彌陀要解》的「序」當中，有人問他說：《阿彌陀經》已經有很多人作注解，你老人家爲什麼還要作注解呢？是不是要跟人家爭高下？蕅益大師說：我作這個《彌陀要解》，「不敢與二翁競異」，但是「亦不必與二翁強同」。「不敢與諸翁競異」就是說，我跟曆代的這些善知識對經典的诠釋，我個人沒有想要爭勝負的心情；但是在法義上，每一個人有權利表達自己的看法。但是也不必「與諸翁強同」，在法上，每一個人會因爲不同的思考而得度，譬如「橫看成嶺、縱看成峰」，如此而已。所以身爲一個法師，我們可以有不同的看法，我同意你可以跟我有不同的看法；但幷不表示你這個人就怎麼樣，不表示這樣。就是說你的依止點是什麼？現在佛陀已經不在了，我們也不知道誰說的是對，有些人說大乘非佛說，有些人說大乘是圓滿的教法，那就看你願意相信誰，你要把你的法身慧命交給哪一個善知識，你就跟著他走。在這種情況之下，我認爲我們在法義上要爭執，但是個人不必作任何的評論，這樣子就不犯到說四衆過。
問：法師上次提到端坐念實相，「端坐」應作何解釋？
答：這個端坐就是坐姿，行、住、坐、臥的坐姿。因爲初學者，剛開始要從坐姿上去修行，尤其是你要入真如門。在日常生活躁動的狀態當中，你頂多能夠依止阿賴耶識斷惡、修善、度衆生，在對立法上造作；如果你要入不思議境，你剛開始不端坐，我看很難。因爲你身體一動，心念就動；心念一動，就是對立──善惡的對立、好壞的對立、生滅的對立。所以剛開始在這個實相，應該是偏重真如門，那種離諸對待的不二法門，所以剛開始端坐是對的。
問：若是教理不深入，念佛能不能達到理一心不亂？
答：不可以達到理一心不亂！你頂多達到事一心，因爲理一心是破除對待。你剛開始的時候，能念的心、所念的佛：「我是業障凡夫，彌陀是萬德莊嚴，我對你通身靠倒」，以這樣的思考，成就事一心不亂。但是我相跟佛相這之間的對立沒有消除，你總是覺得你是卑賤的，佛是尊貴的。當然這個思考是不錯，這個是生滅門裏面最高的境界；但是如果你要入理一心，這是不可以的，你一定要「能念、所念性空寂」，能念的心跟所念的佛是不二的，那才能夠入理一心。那你從生滅門要進入到真如門，你要懂得方法，而這個方法就是教理引導你。所以你如果不明白「不二」的思想，你是不能達到理一心的，但是我保證你會往生。
問：世間的一切都離不開因果的定律，假如說一個人不小心受了傷，這是否也屬于因果的報應，或只是不小心，跟因果無關？
答：這世間上跟因果無關，那他爲什麼會受傷呢？你說：唉呀！他去打球受傷了。那爲什麼別人打球不會受傷？這個打球只是一個增上緣，就是他有這個罪業嘛。你看有些人被蚊子叮到了，他就很嚴重；有些人被蚊子叮到沒有事，他沒有那個業！所以這個蚊蟲都是增上緣。我們學《攝大乘論》學到現在，你要經常思惟：「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」所有的染淨因果，離開了阿賴耶識都不能成立、都不能存在。不可能有一個果報，不是從你自己的阿賴耶識表現出來，不可能！當然你說這個風水不好，我生病了，這都是增上緣，有些人住進去不會生病，因爲他沒有那個業。 所以說你一個菩薩在思考，一定要經常住在阿賴耶識來思考事情，你只是住在有爲的這些五蘊的感受──色、受、想、行、識，那你遲早起顛倒。一個人要是起顛倒……，我覺得人在成長的過程當中，他可能會有過失，也可能會做得不夠好，這都可以理解，凡夫菩薩是帶著煩惱障、業障修行，這可以理解；但是一個菩薩最不能原諒就是起顛倒，因爲你沒有希望了，你的目標已經錯謬。就是說，我們在成長的過程當中，煩惱會障礙我們，罪業會障礙我們，身體的老病痛也會障礙我們；但是我的目標很清楚。我現在有障礙，但是我知道我要往哪個方向走，你這個人有希望，因爲你沒有失掉正見。一個人失掉正見，你已經是邪知邪見、天魔外道，你說你修習善法有什麼意義呢？我看沒什麼意義了！這個善法是沒有方向性的，它不曉得是引導到哪個方向，不知道！但是肯定那個果報不會莊嚴。 所以說，你說這個人傷害是不是跟因果報應有關系？肯定有關系的！所以我們學《攝大乘論》會覺得：無著菩薩他是從很多微細的角度，不斷的來建立你大乘的正見，他就是不厭其煩、點點滴滴的在你的心中，在你不注意的時候，把善根種下去(哈──)。那你就是不斷的熏習，慢慢慢慢你的思考就改變了；而你的思考改變以後，你的心跟環境接觸的時候，你那個觀照力就會現前。雖然在你眼前有很多不公平的事情，但是你覺得這都無所謂，我知道這是怎麼回事，你心中不起顛倒，所以雖是逆境不怕。一個人最可怕的是起顛倒，那佛都救不了你。所以六祖大師講一句名言，他說：「自性若迷，福何可救？」一個人起顛倒的時候，就算是蓋了叁千大千世界的寶塔，那頂多是魔業，「福何可救？」福報也救不了你。這個地方，我希望我們在研究《攝大乘論》，盡量用這個思考來面對種種的因緣，用這個思考來觀照。好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日，回向。
《攝大乘論講記 第十六卷》全文閱讀結束。