..續本文上一頁堂出來，跟過去的熟境界──色、聲、香、味、觸、法一接觸的時候，佛號的功能就慢慢慢慢退失掉了。這個時候我們會想：這個佛號的功能，我曾經栽培過，它跑哪裏去了呢？這地方就是一個問題了。如果說這個時候只是被我們當初的六識所攝持的話，那這個佛七白打了。結果你後來又被很多人事的因緣所阻礙，這個地方就必須要阿賴耶識，來保存這個功能。所以你臨命終的時候，爲什麼能夠把你每一次佛七的能量，都累積起來？就是因爲有阿賴耶識。
子叁、難對治識持煩惱種不成(分二：醜一無識持種 難；醜二無種識生難) 醜一、無識持種難
「對治識」就是聖人的智慧，無漏的智慧生起的時候，這個「煩惱種」，沒有阿賴耶識就不能成立。這當中分二科：「一、無識持種難；二、無種識生難」。先看第一科「無識持種難」：
複次，對治煩惱識若已生，一切世間余識已滅。爾時若離阿賴耶識，所余煩惱及隨煩惱種子在此對治識中，不應道理。此對治識自性解脫故，與余煩惱及隨煩惱不俱生滅故。
我們在修行的時候，從資糧位到加行位，最後到見道位，這個時候我們心中跟一念我空、法空的真理相應，這個時候，叫「對治煩惱識生」，就是我們在內心當中出現第一道的光明。當然光明是不容許有黑暗出現的，在那個剎那當中，「一切世間」有漏的煩惱「余識」，當下都要消失掉，光明跟黑暗不共存的。「爾時若離阿賴耶識，所余煩惱及隨煩惱種子在此對治識中」就不存在了。如果沒有「阿賴耶識」保存的話，這個人所有「煩惱」的「種子」就不存在。爲什麼呢？「此對治識自性解脫故，與余煩惱及隨煩惱不俱生滅故。」因爲這個「對治」的清淨智慧，它的體性是沒有煩惱系縛的，它對煩惱有對治力。換句話說，如果沒有阿賴耶識，這個人就成佛了。
醜二、無種識生難
複于後時世間識生，爾時若離阿賴耶識，彼諸熏習及所依止，久已過去，現無體故，應無種子而更得生。
「複于後時」，就是在見道位之後。見道位只有十六剎那，在十六剎那當中的光明，念念的相續，這個時候的心中是一念不生的；但是見道位以後，他從見道位的禅定出來，跟「世間」雜染的人事再接觸的時候，他有漏的分別心又再生起了，還有一些微細的煩惱。假設沒有「阿賴耶識」的攝藏，那些煩惱種子，「彼諸熏習及所依止，久已過去，現無自體」，他以前所「熏習」的種子跟他「所依止」的六識心王，在光明出現的時候，都已經是消失掉了，這個時候，它怎麼能夠再生起呢？這不是無因有果嗎？以下作一個總「結」：
癸叁、結
是故，若離阿賴耶識，煩惱雜染皆不得成。
假設沒有「阿賴耶識」的保存，凡夫有漏的心識，色界、無色界有漏的心識，跟聖人有漏心識的相續，都不能夠成立。我們如果讀《阿含經》，或者你去讀大乘的經典，比如說《楞嚴經》《法華經》《華嚴經》，你會發覺這二部經的味道非常不一樣。就是說你讀《阿含經》，它文字當中所釋放的訊息，就是告訴你叁個訊息：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。它是描述生命的無常相、無我相，趨向于空性。那在空性當中，如何來建立相續的生命？建立萬德莊嚴？這一部分提得很少，就是它只探討生命的無常，很少探討到生命的相續。但是你讀《法華經》，那就很明顯了，《法華經》上說：「若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」這種話，小乘經典是看不到的。就是說，有一個人，他還不是真的有心到佛堂，他只是路過叁寶地，他想進來歇一歇。一進去佛堂以後，依止這個散亂心，看到佛像的莊嚴，合掌，一稱南無佛，「皆已」成佛道，成就成佛的因種，這個種子種下去了。這個功能，生生世世的跟著他，直到他成佛爲止，會引導他來生繼續的學佛，再繼續的學佛、繼續的學佛，那個光明不斷的累積。
所以在大乘經典當中，對于修善這種成佛種子的栽培，非常強調；在小乘的經典當中，對于破惡非常強調：這個就是在思考上有所不同。不過這個地方值得我們注意：大乘佛法在調伏煩惱方面，要共聲聞人修學，這是事實。就是說，大乘菩薩，在走過最初的過渡階段，那種調伏粗重欲望的時候，我們也修無常觀、無我觀，對的！但是在思考上不同，我們把它當做一個成長的過渡時期，我們對來生，對生命的未來，有成佛的理想，有追求一個更美好生命的期望。小乘修無常、無我觀，他只想要趨向空性而已，因爲心中的愛取不同。所以這個地方，就是爲什麼小乘的學者，他一直只觀前六識的生滅，這樣子，這個人的生命當中，很難有所謂相續的思考。你看觀心，小乘學者觀的心，就是觀到第六意識，他不可能觀到阿賴耶識，這樣子就很難建立一個無量生命的思考，就是我趕快離開生命就對了，這個就是他的知見不圓滿。
壬二、業雜染(癸一問；癸二答) 癸一、問
「業雜染」當中有二科：「一、問；二、答」。先看「問」：
雲何爲業雜染不成？
這個「業」就是身口意的造作。
癸二、答(分二：子一難能引；子二難能生) 子一、難能引
回「答」當中有二科，第一個「難能引」：
行爲緣識，不相應故。
假設沒有阿賴耶識，這個「行」，就是我們善惡的業力，能夠去引導阿賴耶識的種子，就不能成立了。這個引導就是有去改變它，有去使令它産生變化的作用，就是「行緣識」。「行」對阿賴耶識産生熏習，如果沒有阿賴耶識，這個「識」是誰呢？你不能夠說是前六識，前面也說過，前六識不能夠受熏持種。不是前六識，那佛陀說「行緣識」，這個「識」就不能成立了！就是我們的業力對這個識，有改造、改變的作用，這個就是講業雜染，就是業力能夠得到保存。第二個「難能生」：
子二、難能生
此若無者，取爲緣有，亦不相應。
假設沒有阿賴耶識，我們心中的愛「取」煩惱去滋潤阿賴耶識的種子，而使它變成「有」，這個「有」就是使這個種子變成有能力，有強大的能力去招感果報的種子，那這一部分的緣起也不能成立。因爲沒有人保存種子，那這個第六意識的愛取去滋潤誰呢？所以「取爲緣有，亦不相應」，就是包括你造業，這個業種子不能夠保存；包括你臨終愛取去滋潤這個業種子，也都不能成立了：那你這個造業，就不能得果報了。所以必須有阿賴耶識，才能夠「行緣識」，乃至「取緣有」。這個地方講到業雜染的相續，必須在我們內心的深處，有一個微細明了的心識，它本身不造作任何業力；但是它能夠恒常的接受前六識所造業力的功能。好，我們今天講到這個地方。我簡單的回答幾個問題。
問：阿鼻地獄是否就是無間地獄？
答：是的，阿鼻地獄就是無間地獄。就是我們在造業的時候，這個業當然是心念所造，你的身體、嘴巴是不能造業的，就是你那個心念，念念相續，無有間斷，沒有慚愧、忏悔之心，所以那麼強大的業力所造的這個業，你得果報的時候，也就沒有間斷了。
問：色界、無色界的天人，是否會再墮叁惡道？若會，其原因爲何？
答：這前面說過了，他到色界、無色界，雖然他的內心是清淨的，但是他內心的深處，有一個非常大的倉庫，還保存很多罪業的種子，當他善業表現出來以後，他的善業就變成弱勢，這個時候，罪業就變成強勢，就很容易到叁惡道去了。
問：破邪顯正要如何避免犯「說四衆過戒」？
答：每一個人不說四衆過的因緣不同，我個人的看法是這樣子：這個嘴巴它是一個工具，一個人嘴巴會講話，是由心來推動的，所以你要不說四衆過，就是你的內心當中有比較大的包容性，「我佛家廣大，種種皆有」嘛！在叁寶當中，每一個人都有他的善根，也有他的煩惱，你要是對他有一點包容，人都是有一點過失嘛！你內心當中，已經認同、包容他(一個人在成長的過程當中，都是不斷的修正自己，你心裏面有一份的包容。)，你就不容易講他的過失。如果你內心當中，根本不能夠認同，不能夠包容他有這樣的行爲，你勉強自己不講，也是可以，但是我看不會持久的。就是你內心對他非常不滿，但是你因爲不敢犯戒的關系而不講，我看你不會持久的！遇到有人刺激你的時候、你生氣失控的時候，因爲你這個時候，你有這個東西存在，而你沒有表現出來，這表示你在壓抑。壓抑就是你這個東西存在，但是你有另外一個克製力克製住了；但是這個克製力是有所作意，所以不會持久。萬一有一天你在失控的時候，比如說有人刺激你，這個克製力消失了，你所有的話都講出來了。所以最理想的持戒就是：你的心理要疏通，你最好能夠作心理的疏通，那這樣是比較好一點。
問：佛是無念，此「無念」是完全沒有念頭？還是還有善念？
答：這個完全沒有念頭(呵──)，這個不就是無情衆生了嗎！佛法，不是說從有情修成無情，是轉識成智。它這個「無念」，剛開始先沒有惡念，沒有惡念就是善念，佛法的修行先修善念，再修正念。這個「無念」，你講無念可能會錯認消息，你講「正念」可能會清楚，就是正念真如。內心當中，跟我空、法空的真理相應的時候，內心是清清楚楚，但是不取任何的執著，空空蕩蕩了了分明、了了分明空空蕩蕩，謂之正念，這是正念真如。佛，當然是有心念，所以佛也是有生命現象，有心念就有生命，所謂的生命，就是由心念來創造的。 阿羅漢的學者，就比較沒有無量生命的觀念，他認爲生命就是痛苦的，「諸行無常」，所以說阿羅漢學者觀察無常，生命就是無常，那麼「無常故苦」，這句話很可怕！無常就是苦，因爲它不安穩，所以「苦即無我，無我故空」，所以他這樣思考下去的時候……，你說這個小乘學者，你看，你要是讀《法華經》《華嚴經》，你看諸佛菩薩的功德多莊嚴多好啊！對不對？他能夠「于一毫端現寶王剎，坐微塵裏轉大*輪。」這麼自在的境界，事事無礙。小乘的學者看到以後，不生好樂，沒有好樂心，他就是喜歡苦、空、無常、無我。
、這個地方就是說，大乘的學者是認爲念頭沒有錯，念頭是無自性的。當然你說念頭有邪念，有邪念是因爲我們曾經熏習了邪惡的功能，既然是熏習，表示後天才有的，它本來沒有。後天才有就是說，你可以假藉戒定慧把它消滅掉，它有生起的因緣，就有消失的因緣。所以大乘的佛法對心念，不主張把它斷掉，但是主張把它對治轉變。 我們今天講到不同的思考，比如說你現在煩惱起來了，起貪欲、起瞋恚：如果是小乘的學者，他對惡念就是完全的破壞，就是修四念處──不淨、苦、無常、無我，把念頭全部消失掉了；大乘佛法也同意在助行方面修四念處，但是他轉念念佛，他同時在起煩惱的時候，把這個心念的力量轉成念佛。這樣的不同思考，因果就不同。就是說，你對心念只是一味的破壞，最後頂多就是──你的因是這樣，你的果報就是空空蕩蕩，你以後就不要羨慕別人有莊嚴，因爲你因地不栽培，你頂多得到清淨。你說：唉呀，我是一個阿羅漢，法華會上說的，诶！爲什麼文殊菩薩普賢菩薩這麼莊嚴？因爲你因地的時候，你對惡念只有破壞，你不重視修善。那我們今天惡念生起的時候，我們同時對治惡念，又同時憶念佛號，無量光、無量壽，我們在破惡的過程當中，又努力的建設，最後得果報的時候，就有功德莊嚴。 所以這個成佛之道，就是你的抉擇。爲什麼有些人過程當中，他缺乏種種的莊嚴？同樣是舍利弗尊者跟文殊菩薩，在清淨的程度上、在斷惡的程度上，我們說差別不大；但是你看他們因地所修的善，文殊菩薩的是不能比的！就是說，你有什麼樣的知見，你就會有什麼樣的思考，就會帶動不同的修行，最後就有不同的果報。除非你徹底的改變你的知見，否則你的成佛之道，這個生命的水流，就一直往這個方向走下去了，産生固定的種姓。總之，生命是由我們自己創造出來的，你今天對來生有什麼樣的期望，你就栽培什麼；但是你到底要什麼，你要知道。你說：诶，我無所謂，反正我以後就是要成爲一個阿羅漢，我看到神通道力、功德莊嚴，那麼的莊嚴，我也無所謂。那當然就沒辦法了！如果你對諸佛的萬德莊嚴有所期待，那你在修行的過程當中，你除了斷惡以外，修習種種的波羅蜜以自莊嚴，福德、智慧以自莊嚴，這個因地你就不能缺乏，就是這個生命的相續，你就不能夠缺乏。好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日，回向。 舍利弗尊者文殊菩薩
《攝大乘論講記 第十四卷》全文閱讀結束。