..续本文上一页堂出来，跟过去的熟境界──色、声、香、味、触、法一接触的时候，佛号的功能就慢慢慢慢退失掉了。这个时候我们会想：这个佛号的功能，我曾经栽培过，它跑哪里去了呢？这地方就是一个问题了。如果说这个时候只是被我们当初的六识所摄持的话，那这个佛七白打了。结果你后来又被很多人事的因缘所阻碍，这个地方就必须要阿赖耶识，来保存这个功能。所以你临命终的时候，为什么能够把你每一次佛七的能量，都累积起来？就是因为有阿赖耶识。
子三、难对治识持烦恼种不成(分二：丑一无识持种 难；丑二无种识生难) 丑一、无识持种难
「对治识」就是圣人的智慧，无漏的智慧生起的时候，这个「烦恼种」，没有阿赖耶识就不能成立。这当中分二科：「一、无识持种难；二、无种识生难」。先看第一科「无识持种难」：
复次，对治烦恼识若已生，一切世间余识已灭。尔时若离阿赖耶识，所余烦恼及随烦恼种子在此对治识中，不应道理。此对治识自性解脱故，与余烦恼及随烦恼不俱生灭故。
我们在修行的时候，从资粮位到加行位，最后到见道位，这个时候我们心中跟一念我空、法空的真理相应，这个时候，叫「对治烦恼识生」，就是我们在内心当中出现第一道的光明。当然光明是不容许有黑暗出现的，在那个剎那当中，「一切世间」有漏的烦恼「余识」，当下都要消失掉，光明跟黑暗不共存的。「尔时若离阿赖耶识，所余烦恼及随烦恼种子在此对治识中」就不存在了。如果没有「阿赖耶识」保存的话，这个人所有「烦恼」的「种子」就不存在。为什么呢？「此对治识自性解脱故，与余烦恼及随烦恼不俱生灭故。」因为这个「对治」的清净智慧，它的体性是没有烦恼系缚的，它对烦恼有对治力。换句话说，如果没有阿赖耶识，这个人就成佛了。
丑二、无种识生难
复于后时世间识生，尔时若离阿赖耶识，彼诸熏习及所依止，久已过去，现无体故，应无种子而更得生。
「复于后时」，就是在见道位之后。见道位只有十六剎那，在十六剎那当中的光明，念念的相续，这个时候的心中是一念不生的；但是见道位以后，他从见道位的禅定出来，跟「世间」杂染的人事再接触的时候，他有漏的分别心又再生起了，还有一些微细的烦恼。假设没有「阿赖耶识」的摄藏，那些烦恼种子，「彼诸熏习及所依止，久已过去，现无自体」，他以前所「熏习」的种子跟他「所依止」的六识心王，在光明出现的时候，都已经是消失掉了，这个时候，它怎么能够再生起呢？这不是无因有果吗？以下作一个总「结」：
癸三、结
是故，若离阿赖耶识，烦恼杂染皆不得成。
假设没有「阿赖耶识」的保存，凡夫有漏的心识，色界、无色界有漏的心识，跟圣人有漏心识的相续，都不能够成立。我们如果读《阿含经》，或者你去读大乘的经典，比如说《楞严经》《法华经》《华严经》，你会发觉这二部经的味道非常不一样。就是说你读《阿含经》，它文字当中所释放的讯息，就是告诉你三个讯息：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。它是描述生命的无常相、无我相，趋向于空性。那在空性当中，如何来建立相续的生命？建立万德庄严？这一部分提得很少，就是它只探讨生命的无常，很少探讨到生命的相续。但是你读《法华经》，那就很明显了，《法华经》上说：「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。」这种话，小乘经典是看不到的。就是说，有一个人，他还不是真的有心到佛堂，他只是路过三宝地，他想进来歇一歇。一进去佛堂以后，依止这个散乱心，看到佛像的庄严，合掌，一称南无佛，「皆已」成佛道，成就成佛的因种，这个种子种下去了。这个功能，生生世世的跟着他，直到他成佛为止，会引导他来生继续的学佛，再继续的学佛、继续的学佛，那个光明不断的累积。
所以在大乘经典当中，对于修善这种成佛种子的栽培，非常强调；在小乘的经典当中，对于破恶非常强调：这个就是在思考上有所不同。不过这个地方值得我们注意：大乘佛法在调伏烦恼方面，要共声闻人修学，这是事实。就是说，大乘菩萨，在走过最初的过渡阶段，那种调伏粗重欲望的时候，我们也修无常观、无我观，对的！但是在思考上不同，我们把它当做一个成长的过渡时期，我们对来生，对生命的未来，有成佛的理想，有追求一个更美好生命的期望。小乘修无常、无我观，他只想要趋向空性而已，因为心中的爱取不同。所以这个地方，就是为什么小乘的学者，他一直只观前六识的生灭，这样子，这个人的生命当中，很难有所谓相续的思考。你看观心，小乘学者观的心，就是观到第六意识，他不可能观到阿赖耶识，这样子就很难建立一个无量生命的思考，就是我赶快离开生命就对了，这个就是他的知见不圆满。
壬二、业杂染(癸一问；癸二答) 癸一、问
「业杂染」当中有二科：「一、问；二、答」。先看「问」：
云何为业杂染不成？
这个「业」就是身口意的造作。
癸二、答(分二：子一难能引；子二难能生) 子一、难能引
回「答」当中有二科，第一个「难能引」：
行为缘识，不相应故。
假设没有阿赖耶识，这个「行」，就是我们善恶的业力，能够去引导阿赖耶识的种子，就不能成立了。这个引导就是有去改变它，有去使令它产生变化的作用，就是「行缘识」。「行」对阿赖耶识产生熏习，如果没有阿赖耶识，这个「识」是谁呢？你不能够说是前六识，前面也说过，前六识不能够受熏持种。不是前六识，那佛陀说「行缘识」，这个「识」就不能成立了！就是我们的业力对这个识，有改造、改变的作用，这个就是讲业杂染，就是业力能够得到保存。第二个「难能生」：
子二、难能生
此若无者，取为缘有，亦不相应。
假设没有阿赖耶识，我们心中的爱「取」烦恼去滋润阿赖耶识的种子，而使它变成「有」，这个「有」就是使这个种子变成有能力，有强大的能力去招感果报的种子，那这一部分的缘起也不能成立。因为没有人保存种子，那这个第六意识的爱取去滋润谁呢？所以「取为缘有，亦不相应」，就是包括你造业，这个业种子不能够保存；包括你临终爱取去滋润这个业种子，也都不能成立了：那你这个造业，就不能得果报了。所以必须有阿赖耶识，才能够「行缘识」，乃至「取缘有」。这个地方讲到业杂染的相续，必须在我们内心的深处，有一个微细明了的心识，它本身不造作任何业力；但是它能够恒常的接受前六识所造业力的功能。好，我们今天讲到这个地方。我简单的回答几个问题。
问：阿鼻地狱是否就是无间地狱？
答：是的，阿鼻地狱就是无间地狱。就是我们在造业的时候，这个业当然是心念所造，你的身体、嘴巴是不能造业的，就是你那个心念，念念相续，无有间断，没有惭愧、忏悔之心，所以那么强大的业力所造的这个业，你得果报的时候，也就没有间断了。
问：色界、无色界的天人，是否会再堕三恶道？若会，其原因为何？
答：这前面说过了，他到色界、无色界，虽然他的内心是清净的，但是他内心的深处，有一个非常大的仓库，还保存很多罪业的种子，当他善业表现出来以后，他的善业就变成弱势，这个时候，罪业就变成强势，就很容易到三恶道去了。
问：破邪显正要如何避免犯「说四众过戒」？
答：每一个人不说四众过的因缘不同，我个人的看法是这样子：这个嘴巴它是一个工具，一个人嘴巴会讲话，是由心来推动的，所以你要不说四众过，就是你的内心当中有比较大的包容性，「我佛家广大，种种皆有」嘛！在三宝当中，每一个人都有他的善根，也有他的烦恼，你要是对他有一点包容，人都是有一点过失嘛！你内心当中，已经认同、包容他(一个人在成长的过程当中，都是不断的修正自己，你心里面有一份的包容。)，你就不容易讲他的过失。如果你内心当中，根本不能够认同，不能够包容他有这样的行为，你勉强自己不讲，也是可以，但是我看不会持久的。就是你内心对他非常不满，但是你因为不敢犯戒的关系而不讲，我看你不会持久的！遇到有人刺激你的时候、你生气失控的时候，因为你这个时候，你有这个东西存在，而你没有表现出来，这表示你在压抑。压抑就是你这个东西存在，但是你有另外一个克制力克制住了；但是这个克制力是有所作意，所以不会持久。万一有一天你在失控的时候，比如说有人刺激你，这个克制力消失了，你所有的话都讲出来了。所以最理想的持戒就是：你的心理要疏通，你最好能够作心理的疏通，那这样是比较好一点。
问：佛是无念，此「无念」是完全没有念头？还是还有善念？
答：这个完全没有念头(呵──)，这个不就是无情众生了吗！佛法，不是说从有情修成无情，是转识成智。它这个「无念」，刚开始先没有恶念，没有恶念就是善念，佛法的修行先修善念，再修正念。这个「无念」，你讲无念可能会错认消息，你讲「正念」可能会清楚，就是正念真如。内心当中，跟我空、法空的真理相应的时候，内心是清清楚楚，但是不取任何的执着，空空荡荡了了分明、了了分明空空荡荡，谓之正念，这是正念真如。佛，当然是有心念，所以佛也是有生命现象，有心念就有生命，所谓的生命，就是由心念来创造的。 阿罗汉的学者，就比较没有无量生命的观念，他认为生命就是痛苦的，「诸行无常」，所以说阿罗汉学者观察无常，生命就是无常，那么「无常故苦」，这句话很可怕！无常就是苦，因为它不安稳，所以「苦即无我，无我故空」，所以他这样思考下去的时候……，你说这个小乘学者，你看，你要是读《法华经》《华严经》，你看诸佛菩萨的功德多庄严多好啊！对不对？他能够「于一毫端现宝王剎，坐微尘里转大*轮。」这么自在的境界，事事无碍。小乘的学者看到以后，不生好乐，没有好乐心，他就是喜欢苦、空、无常、无我。
、这个地方就是说，大乘的学者是认为念头没有错，念头是无自性的。当然你说念头有邪念，有邪念是因为我们曾经熏习了邪恶的功能，既然是熏习，表示后天才有的，它本来没有。后天才有就是说，你可以假藉戒定慧把它消灭掉，它有生起的因缘，就有消失的因缘。所以大乘的佛法对心念，不主张把它断掉，但是主张把它对治转变。 我们今天讲到不同的思考，比如说你现在烦恼起来了，起贪欲、起瞋恚：如果是小乘的学者，他对恶念就是完全的破坏，就是修四念处──不净、苦、无常、无我，把念头全部消失掉了；大乘佛法也同意在助行方面修四念处，但是他转念念佛，他同时在起烦恼的时候，把这个心念的力量转成念佛。这样的不同思考，因果就不同。就是说，你对心念只是一味的破坏，最后顶多就是──你的因是这样，你的果报就是空空荡荡，你以后就不要羡慕别人有庄严，因为你因地不栽培，你顶多得到清净。你说：唉呀，我是一个阿罗汉，法华会上说的，诶！为什么文殊菩萨普贤菩萨这么庄严？因为你因地的时候，你对恶念只有破坏，你不重视修善。那我们今天恶念生起的时候，我们同时对治恶念，又同时忆念佛号，无量光、无量寿，我们在破恶的过程当中，又努力的建设，最后得果报的时候，就有功德庄严。 所以这个成佛之道，就是你的抉择。为什么有些人过程当中，他缺乏种种的庄严？同样是舍利弗尊者跟文殊菩萨，在清净的程度上、在断恶的程度上，我们说差别不大；但是你看他们因地所修的善，文殊菩萨的是不能比的！就是说，你有什么样的知见，你就会有什么样的思考，就会带动不同的修行，最后就有不同的果报。除非你彻底的改变你的知见，否则你的成佛之道，这个生命的水流，就一直往这个方向走下去了，产生固定的种姓。总之，生命是由我们自己创造出来的，你今天对来生有什么样的期望，你就栽培什么；但是你到底要什么，你要知道。你说：诶，我无所谓，反正我以后就是要成为一个阿罗汉，我看到神通道力、功德庄严，那么的庄严，我也无所谓。那当然就没办法了！如果你对诸佛的万德庄严有所期待，那你在修行的过程当中，你除了断恶以外，修习种种的波罗蜜以自庄严，福德、智慧以自庄严，这个因地你就不能缺乏，就是这个生命的相续，你就不能够缺乏。好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。 舍利弗尊者文殊菩萨
《摄大乘论讲记 第十四卷》全文阅读结束。