..續本文上一頁即此識，于彼攝藏爲因性故，是故說名阿賴耶識。」它不但是把這個功能攝受，它還能夠保存，這個地方的「能藏」是約持種。它對「于彼」，「于彼」這個「彼」指的是它的種子，這前七轉識它熏習以後，所留下來的種子，它能夠把它「攝藏爲因性故」，這個「因」有招感果報的功能，所以叫做「阿賴耶識」。這個地方是講我們內心當中阿賴耶它的因相──受熏、持種。第一個、它接受雜染法的熏習；第二個、它把這個熏習所留下這些殘余的功能，盡未來際的保存下去，使令它不失不亡；即使死亡現前，也不能破壞這個功能，它會貫穿死亡，帶到來生去。所以一個人的功能，不管善的功能、好的功能，它都是逐漸逐漸形成的，不可能說它沒有這樣的熏習，就有這種功能，不可能。當然你今生的努力也會使它改變。我們說過：「種現相熏」它是一種循環，種子起現行，現行又熏種子。假設你對你內心有某一種不好的功能，比如說：貪欲、瞋恚、高慢、嫉妒，你想要破壞它，你要把「種子起現行、現行熏種子」這種相續性中斷。就是說當它種子起現行的時候，你要對治它、抗拒它，不要讓它産生「現行又熏種子，種子又起現行」，你要中斷它的一種相續力量。你要是隨順它，它就是不斷的增長，因爲它有受熏跟持種的功能。這個地方是從它的因相，來證明我們內心當中有受熏、持種的功能，所以叫能藏、所藏。這以下從果相，約這個執藏，這是說它會釋放果報。

　　庚二、約執藏義釋

　　或諸有情，攝藏此識爲自我故，是故說名阿賴耶識。

　　這個顛倒的「有情」衆生，對于「攝藏此識」，這個第八識的攝藏識，它把內心的業力釋放成果報的時候，它的速度是非常的快速，行相是非常的微細。所以我們會誤認爲第八識在釋放業力的時候，它是不生不滅的，是一個恒常不變異的「自我」，使令我們第七意識産生了錯誤的認知，所以叫做「阿賴耶」。阿賴耶識，它身爲因果的一個依止處，它保存業力、釋放果報的過程當中，被第七意識産生的自我意識給執取，這個就是所謂的阿賴耶。這個地方意思就是說，我們今天要是不明白什麼叫所知依，我們今天如果不把因果的根源加以探討，我們習慣性的思考會認爲：我今天去拜佛，是我來拜佛；是誰去持戒？是我來持戒；我去造善業，也是由我去得果報。這樣子的思考，就有一個很嚴重的問題：就是你這樣子的業力，因爲自我意識的執取，這個業力就是在叁界裏面得雜染果報，這個業力，它升不上去了。所以印光大師在《文鈔》裏面，警告所有的修淨土者，就是：你不要一天到晚想著你的善業！你想：诶，我今天造很多善業啊。你每想一次，便增長你一次叁界的力量。你一定要把你的善業：唉！我沒有造善業。把所有的善業，回向淨土，我不可得，要把你的善業升華。如果你一天到晚想著你造很多的善業啊，剛好就是這句話啦：「攝藏此識爲自我故」，就是以自我爲中心，攝藏很多的善業，以後也是由這個我去得果報。所以你修善業，修善業本身沒有錯，問題是：你不要一直認爲有一個我在造善業。這樣子的話，對于你臨終正念是障道的。因爲你每一次這樣的思考，都産生一個反方向的力量，就是在叁界得果報的力量。到臨終的時候，你的歸依彌陀是正念，但是你平常也累積很多的功能，這樣子善惡就開始抵抗，爲你臨終構成障礙。你說「願我臨終無障礙」，那你平常的時候就不要去創造這種的障礙力量，你不能等到臨命終的時候再來化解。所以蕅益大師在《楞嚴文句》上說：「無量劫來生死本，癡人認作本來人。」阿賴耶識它本身是生死的根本，我們本來就應該修我空觀、法空觀，來對治阿賴耶、來破壞阿賴耶，結果你把阿賴耶當作自我意識，「無量劫來生死本」，結果「癡人認作本來人」。這個地方是解釋「攝藏此識爲自我故」，這個顛倒的衆生，以阿賴耶識爲自我，就産生在叁界當中一個強大的流轉力量。所以我們應該要回向，把所有的善業回向，不要讓這個善業跟自我合在一起。就是誰造善業呢？就是一念的心去造業嘛，我一念的菩提心去造業，也是由菩提心得果報；不要說是「我」去造善業，不要有這樣的思考。

　　這個地方是講到這個「攝藏」，我們把它複習一下。「攝藏」有二層意思：「無始時來界，一切法等依」，就是在我們生命當中，有一種攝藏因地的功能，攝藏「種現相熏」的一個因地的功能；第二個「由此有諸趣，及涅槃證得」，等到這個業力成熟的時候，這個攝藏又會變現果報。這個地方是作一個總標，把「所知依」作一個總標。這以下「阿賴耶識異門」，就把這個「攝藏義」從因到果之間的變化，詳細的說明，講得愈來愈微細。我們看：

　　丁二、阿賴耶識異門(分二：戊一訓釋安立；戊二敘破異執) 戊一、訓釋安立(分叁：己一依大乘教；己二依聲聞乘教； 己叁總成) 己一、依大乘教(分二：庚一釋異名；庚二釋妨難) 庚一、釋異名(分二：辛一釋阿陀那名；辛二釋心) 辛一、釋阿陀那名(分二：壬一引教；壬二釋名) 壬一、引教

　　「阿賴耶識」的「異門」，這個「異門」就是它其他的功能。阿賴耶識，這個第八識，它是以名稱、以功能來受稱，它有不同的功能，它就有不同的名稱，所以它有不

　　同的名稱，代表不同的功能。這當中分二科：第一個「訓釋安立」，依止它的名詞來安立它的功能；第二個「敘破異執」，破除其他的邪執。先看不同名稱所安立的功能，「訓釋安立」當中分叁科：「一、依大乘教；二、依聲聞教；叁、總結」。在「依大乘教」當中分二科：第一個「解釋異名」，第二個「釋妨難」。「釋異名」當中又分二科：第一個「阿陀那」，第二個「心」。所以本論的所知依，主要有叁個重點：一個阿賴耶，一個阿陀那，第叁個是心，有叁種功能。前面阿賴耶講完了，這以下解釋阿賴耶識異名，它提出二種功能，先解釋「阿陀那」。「阿陀那」當中，先「引教」，再「釋名」。無著菩薩在解釋所知依的自體，都是引聖言量，再引義理來證明。先引聖言量來證明，看論文：

　　複次，此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者，如《解深密經》說：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我。

　　「阿陀那」翻成中文就是「執持」，執持名號的執持。佛陀在「《解深密經》」當中，曾經很明確的說明：在我們內心深處，有一個執持的心識，這個心識是非常的「深」沈而微「細」的。不要說是凡夫的禅定，就是阿羅漢的九次第定，都不夠發覺它的存在。身爲一個「阿陀那」，它是一個什麼樣的相貌呢？「一切種子如瀑流」，它能夠執持我們所有善惡的功能，這個種子在內心當中，它不是寂靜狀態的，就像是一個急速的水流，不斷的剎那剎那的生滅流動。「瀑流」這句話，在《成唯識論》它提出二個相貌：第一個是恒，它是恒常相續的。這個種子，假設你沒有對治，它是不會失掉的；它不表現出來，但是它潛伏在你的內心深處，它相續的。第二個功能是轉，它前後的變異。因爲它不斷的釋放出來，你有時候隨順、有時候對治，所以它的功能在內心當中，也就不斷的增減。所以我們內心當中的種子，它是一個生滅門，就是它不斷的生、滅、垢、淨、增、減。這樣子就好象是水流一樣，不斷在心中流動變化，隨著這個境界風的吹，你遇到染汙的因緣，增長了雜染的功能；你來到叁寶裏面聽經聞法，就加強你善的功能。所以我們內心的功能，其實是每天不斷的變化、不斷的變化的。這樣子的一個瀑流，「我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我。」佛陀對于凡夫跟愚癡的二乘種姓，不加以開演。爲什麼呢？因爲害怕他執爲我。因爲二乘人的根性，他的思想是對立的，他不是有，就是空，他很難接受中道的。既然這樣子的話，佛陀只好爲他說明，無常、無我的道理，趨向偏空涅槃就好。這個地方是說明「阿陀那識」的存在。好，我們休息十分鍾。

《攝大乘論講記 第五卷》全文閱讀結束。