第四卷
好，請大家打開《講義》第七頁，這個地方是講到「總標」。「總標」當中，無著菩薩第一個先贊歎大乘佛法的殊勝，來建立我們的信心；第二個是開顯大乘的修學法要。第一個先講大乘的殊勝，殊勝當中又分二段：第一個約法明殊勝，約著法門的自體來說明殊勝，這當中有十個法門。
我們現在講菩薩律儀，看第七頁的第一段：「菩薩律儀，說名此中增上戒體。」前面的唯識性、六波羅蜜多，它是一個別相的說明，把這個自利跟利他各別的說明。這以下的是一個總相，把菩薩的自利、利他，會歸到菩薩一念心中的戒定慧，把自利跟利他合起來講。身爲一個菩薩，剛開始就是受菩薩戒，你要成爲一個菩薩，你必須要有一個菩薩的戒體，就是在佛前發願，生起一個增上心，發起誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切衆生的願，來受持菩薩的戒法。這樣的戒法當中，在內心運作的時候，能夠産生一種增上的功能。這個「增上」就是一個很強大的力量，能夠滅惡生善，這叫「增上」。這個就是所謂的菩薩叁聚淨戒。這叁聚淨戒，在攝律儀戒的部分，有一大部分是共聲聞學的，其實菩薩在修律儀戒的時候，要等同聲聞來修學。譬如說，殺、盜、淫、妄，菩薩不能做；連微細的威儀，身爲一個菩薩也不能被譏嫌。所以諸多的攝律儀戒，絕大部分都是共聲聞修學的。但是攝善法戒、攝衆生戒，這個地方是完全不共聲聞，因爲聲聞人的戒法，你打開，沒有攝善法戒，聲聞的戒法沒有鼓勵你修善的，不鼓勵，也不鼓勵你度化衆生。這個地方是說明：菩薩律儀有些是共聲聞，有些是不共聲聞。這是講到戒，你內心當中，先成就一個增上的戒體。
第四卷
第二個「首楞伽摩、虛空藏等叁摩地，說名此中增上心體」，講禅定。菩薩所要(成就)的禅定，它舉出二個做代表：第一個、首楞嚴王叁昧；第二個、虛空藏叁昧。這個「首楞嚴」，翻成中文叫究竟堅固，就是這個禅定是不可破壞的。「虛空藏」，就是取這個虛空，說是「清淨法性，猶如虛空」，這個虛空藏叁昧，事實上就是真如叁昧。我們作一個說明。小乘法的禅定，當然是四禅八定。我們就會：四禅八定跟首楞嚴王叁昧、真如叁昧，有什麼差別呢？都是一種「不動」，所謂的內心跟境界的時候，「心于境緣，內心不動」；但是這個地方「不動」，有淺深的差別。小乘四禅定的不動，他是從事相的因緣上修行，講得明白一點，小乘的禅定是依生滅心來修。就是說我們剛開始在觀照內心的時候，觀照我們剎那生剎那滅的心念，而且這個心念它是一種多元化的攀緣，它不是在一個單一的所緣境。這樣的一個擾動性，就會折損我們斷惡、修善、度衆生的力量，堪能性就薄弱。所以我們必須要加強我們心的專注力，你會攀緣，我就讓你專注，透過我們心中的「心于所緣，專一安住；心于所緣，相續安住」，這個時候強迫我們這一念攀緣的心，安住在一個所緣境，這個時候達到禅定。這樣的禅定就是依止生滅心來修禅定，這樣的禅定就容易破壞了，因爲它是依止生滅心的。你只要有病痛的因緣、或者是有一些複雜人事的幹擾，你這個禅定就失掉了，因爲它因地是生滅心，它的果報也容易生滅。
「蠻、滿」二字于副詞當很、十分時多見混用。如：蠻好與滿好，蠻不錯與滿不錯等。 就字之本義推之，「滿」本有十分的意思，「蠻」則爲種族名，所以若欲選一較適當之用字，于很、十分的意思上，以使用「滿」字較宜。
第二種的禅定，是從內心的理體上修禅定。就是說，我們剛開始觀察我們內心的時候，是從內心的表層來觀察，我們觀察到我們內心是生滅變化的。這個時候我們可以修我空觀、法空觀，「因緣所生法，我說即是空」，我們把這個觀照力現前，就把這個生滅心都撥開來，這觀進去啊，看到我們的本來面目。這時候我們觀到我們這一念──離開種種生滅作用，一個清淨本然不生不滅的心性現前。這個時候我們發覺：其實我們的心──何期自性，本不動搖。它本來就不動的，你幹嘛修禅定呢？你這不是多此一舉嗎？所以在首楞嚴王叁昧，《楞嚴經》所說的首楞嚴王叁昧；或者是虛空藏，所謂的真如叁昧：它的禅定都是先觀後止，就是先起觀，就是你透過觀照，先通過你表層的心性這種生滅心，然後進入到你不生滅本性，這個地方你安住下來就對了。你不用刻意去專注。它是怎麼修呢？套一句印光大師的開示說：「心常覺照，不隨妄轉。」你只要做一件事情──不隨妄轉就好了，不要隨妄想心。妄想心一定會有，因爲它是你內心的種子在釋放一種功能，它有時候想東想西，但重點是你心保持覺照。禅宗的大德他看到你，他告訴你說：你要經常注意啊，主人翁啊！你要醒一醒。(呵──)就是說你這主人翁一睡著了，你就被妄想牽著走，那你就隨業流轉了。主人翁，你要醒一醒！你就是正念真如，把你內心的清淨本性、那種覺照保持住，而這樣的禅定是不容易破壞的。
我們淨土宗倒是滿重視首楞嚴王叁昧的，因爲你臨命終的時候，諸位都知道：你往生淨土，它不在乎你修了多
的感應道交、來自于少善業。印光大師再叁強調：往生淨土來自于跟彌陀彌陀本願的攝受。你要不是蒙彌陀本願的攝受，連阿羅漢都去不了淨土。阿羅漢的神通，只能夠到一個十方世界，它十萬億個世界，你怎麼去呢？那你要跟彌陀感應道交，你臨終要正念分明。你不可能依止四禅來正念，因爲臨終的時候禅定會失掉。在唯識學上說：臨終的時候是亂心位，你就算得到禅定，臨終的時候都會破壞掉。但是你修首楞嚴王叁昧，你內心當中很清楚觀察到：這個妄想是不真實的。它不能幹擾你，你只要不隨它轉就好了。這個時候你不管起什麼念頭，說是臨命終的時候，這個人「一切諸根悉皆敗壞，一切眷屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失，一切珍寶不複相隨」，內憂外患；但是他內心當中，把心帶回家，安住在他清淨大智慧光明的心性當中，他不動。他的不動，不是說「我把妄想消滅」，不是這個意思；而是我就「心常覺照，不隨妄轉」就夠了。然後在不隨妄轉當中，把佛號現起來，正念分明，這個就是首楞嚴王叁昧，或者叫真如叁昧。
本論的特色，我們會發覺：它講甚深見的時候，依止阿賴耶識；但它修首楞嚴王叁昧的時候，它不依止阿賴耶識，它不依止生滅門，它把阿賴耶識撥開來，它看到阿賴耶識後面的老板(呵──)，它是依止主人翁來修叁昧的，這是本論特別的地方。所以我們不要說：唉呀！這個論是阿賴耶識，那這個是別教！其實這部論是別兼圓，你看它的禅定度，它依止首楞嚴王叁昧、虛空藏叁昧，這個都是圓頓法門，都是稱性起修。所以本論我們不要太盲目的就把它判做別教，應該說它是類似《華嚴經》的別兼圓，有別有圓。它道次第，你看它的唯識性，它是先空、次假、後中，它比不上天臺的即空、即假、即中，它有的地方強調次第性；但是它修禅定的時候，它是用圓融性修禅定的。這個地方，大家要稍微細心的分別。
「無分別智，說名此中增上慧體。」這個禅定是一種不動，不爲妄想所動。那只有不動，當然是消極的，我們應該主動的攻擊煩惱。怎麼攻擊呢？就是修「無分別智」。其實這個地方只是一個代表，在本論的「增上慧」，它講到加行智、根本智跟後得智，所有菩薩的叁種智慧，它都會廣泛的說明。前面的禅定跟戒，它是消極的，或者說是壓住煩惱，或者說是我們不隨煩惱而轉；但是這個智慧，它是主動的消滅煩惱，采取主動的，開始去觀照煩惱，把煩惱的功能一一地破壞掉。它所依止的有叁種智慧：加行智、根本智、後得智，在本論都會詳細的說明。到這個地方都叫做廣大行，菩薩的一個自利、利他的妙行。
這以下就說明，它的果位的功德。「無住涅槃，說名彼果斷體。」菩薩經過這樣的修行以後，有什麼樣的結果呢？第一個、成就一個斷德的功德，就是涅槃，它有不住生死、不住涅槃的中道涅槃。這個涅槃的意思是說：菩薩的生命當中，沒有二種生死的幹擾，沒有分段生死、變易生死這種擾動相的幹擾。
第叁、「叁種佛身：一、自性身；二、受用身；叁、變化身：說名彼果智體。」菩薩不但是寂靜，他在寂靜的心中，能夠顯現叁種的依正莊嚴：自性身，或者叫法性身，這個法性身是沒有形相的，是一個理體；受用身跟變化
身都是有形相，有自受用跟他受用；變化身就是應化身：這都是菩薩的智德。
這十種法門，就是本論所要探討的──從因到果的一個修行的道次第。這個地方，是先解釋大乘十個法門的自體。
辛叁、顯勝(分二：壬一顯異余乘；壬二顯自最勝) 壬一、顯異余乘
「顯勝」當中分二科：「一、顯異余乘；二、顯自最勝。」先說明「顯異余乘」，我們看論文：
由此所說十處。顯于大乘異于聲聞乘。
我們前面所說的「十」種法門，不管是從正見、修行，到最後的證果，這樣的教授，我們在《阿含經》、阿毗達磨裏面是看不到的。《阿含經》裏面，沒有講到要建立阿賴耶識的知見──修我空觀、法空觀，還修假觀、再曆事練心，它都沒有這樣的教授；它只是一味的厭離生死、欣求涅槃。所以這樣子的教法，其實是不共于聲聞的。你不能夠說大乘是從聲聞裏面開展出來，因爲聲聞教法根本沒有這種傳承，你怎麼開展呢？所以「大乘」佛法有不共于「聲聞」的地方。這個不共于聲聞的地方，是怎麼出現的呢？爲什麼會有這個教法？
壬二、顯自最勝
又顯最勝，世尊但爲菩薩宣說。
這個教法，是菩薩針對內心當中，具足中道實相根性的人來宣說的。因爲小乘的學者，他對苦谛的感受太強烈了。他對生命的苦太強烈了以後，他極度的厭離，你告訴他說：「猶如蓮…
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