..續本文上一頁。這是名和德的相互關系。這就是解釋八，大人和覺的相互關系。最後，我們做一個總結，就是“感應義＂。這當中諸佛菩薩的大悲心是能應，衆生的善根成熟是能感，所以使令這個法門在人世間能夠宣揚，流通，使令衆生能夠得到真實的受用。這當中有感應的意思。衆生的根基,善根對這個法有好耀，就召感菩薩來宣說。這個是我們簡單的把經題做一個說明。

　　總結來說，八大人覺經，就是菩薩依止這八種法門而來成就內心的覺悟，完成自利利他的功德 這是八大人覺經經題的意思。我們看第二的"經文大意"。在天臺宗的解經，在解釋經文之前要了解經文的大綱，本經修習重點的有兩個，一個是正見的觀照，所謂的"甚深見", 在修行之前，你要對生命有一個正確的觀照，這個觀照力就是無常無我的觀照，主要是無常無我。第二個是修行，前面是觀照力，這個地方是産生行動力。把你所觀照的結果，帶動你身口意的行動。所以我們叫做廣大行，前面叫“甚深見＂，這裏叫做“廣大行＂。 在廣大的修行當中,菩薩有兩個重點，第一個是成就自利的功德，就是你自己內心自受用的功德，第二個是他受用的功德，利他的功德。在自利當中又分爲兩個重點，第一個是斷惡，我們身口意有很多惡法，要把它斷除。第二個是修善。在斷惡方面，本經提出了兩個修學重點，第一個是常修少欲覺，第二個是知足守道覺，簡單的說，就是少欲知足。身爲一個菩薩，我們想離苦得樂，我們就應該知道痛苦升起的姻緣，我們之所以會有很多病痛，很多災難，這些都不是上帝給我們的，是因爲我們在過去生和今生中造了很多殺盜淫妄的罪業，這些罪業力量成熟表現出來的時候，就現出種種痛苦和災難的果報。痛苦是由罪業引生。爲什麼會造罪呢？因爲我們有煩惱，所以的煩惱當中，以貪欲爲根本。雖然煩惱有很多，有貪欲，嗔恨，高慢，但是你爲什麼會發脾氣，你就是有貪欲，你貪不到就生氣，談得到就起高慢心。煩惱主要的根本是貪欲，所以佛陀要我們菩薩，你要調服貪欲，兩個重點，一個是少欲，一個是知足。第二個是修善。菩薩不能夠只是消極的斷惡，應該廣泛的成就種種的菠蘿蜜的善法，修善當中，本經提出的叁種修學重點，第一個是常行精進覺，第二個是多聞智慧覺，第叁個是布施平等覺。就是精進，多聞，當然多聞就成就智慧，第叁個成就布施的福報。 前面的少欲知足是一種持戒，這個地方是福慧雙修。持戒爲本，福慧雙修。

　　前面的五個覺悟，主要是成就菩薩自受用的功德，但是我們菩薩在發心上，不是追求自身的安樂，我們也應該去關系別人，是不是也是離苦得樂，我們也應該一些有利他的行動，這當中有兩個重點，第一個是方便，就是出家梵行覺，就是修出離心，第二個是大心普濟覺，就是修大悲心。以出家爲基礎，以大悲爲究竟，來成就利他的功德。我們在研究八大人覺，主要是一個內在觀照力，無常無我的觀照。帶動少欲，知足，精進，多聞，布施，出家，大心的行動力。 一個是眼睛的觀照，一個是腳的行動。佛法的修學跟一般的宗教有些地方是相同，有些地方是不同的。比如說天主教，基督教，乃至一貫道，它也能做慈善事業，做布施啦，持戒啦，慈善事業，佛教對這方面也是認同，也去做慈善事業，但是佛教徒在做慈善事業，不同點，它有觀照力。它對生命有觀照力，它不是一念的善心，它是有智慧的觀照，所以，在佛法當中，只有佛法的法門有資格稱爲菠蘿蜜，外道的善法，只是成就一種人天的暫時的果報，它並沒有所謂的乘，沒有到彼岸的功德。因爲內心當中沒有觀照力。我前段時間在臺灣，遇到一個一貫道的信徒，他告訴我說他很喜歡念佛。我說你是一貫道的信徒，你怎麼喜歡念佛呢？他說他內心一天工作忙碌以後到佛堂，到他的修行的地方，他念佛的時候，他的心就能夠平靜下來。所以，他說他喜歡念佛。我說那你念佛的時候，你相信你所念的佛號是總持阿彌陀佛所有的功德，他能夠讓你獻身，業障消除，福慧增長，他也能讓你臨命中，蒙佛接引，往生西方，對你有救拔的能力。你對這個名號有真實的皈依麼？真實的觀照麼？他說他完全沒有，他說他不相信這個佛號有這種力量。他只是把佛號用來當作一種攝心的方便，我念佛只是讓內心靜一靜，如此而已。那麼，這樣子講呢，這個人當然不可能往生了，這個佛號在他內心當中扮演，只是讓他心靜一靜的腳色。爲什麼我們淨土人在憶念這個佛號的時候，這個佛號會産生對我們有很大的教化力量呢？因爲我們有觀照，我們觀照這個佛號是代表阿彌陀佛的全體的化身，它就代表阿彌陀佛，它對我們有救拔能力，我們對它産生一種通稱號的皈依，所以，這樣子，就啓動這個佛號對我們的加持力。這就是爲什麼我們今天不同的人來修不同的法門，會産生不同的效果。就是你內心當中是不是培養對這個法門的觀照力。重點在這個地方。所以，我們在研究八大人覺的時候，其實它的重點，第一個個根本法門就是正見，後面是依止正見所帶動的行動。這樣子，這個行爲才有真實，究竟的到彼岸的功德。我們在研究經文之前先有這樣的認識。

　　好，我們看第叁大課，隨文釋義，這下子就是正式的隨順經文來解釋它的義理了，我們以下的科判是根據藕益大師的注解的科判，入文分叁，甲一，總標，甲二，別明，甲叁，結歎。藕益大師是把本經分成叁大課，先做一個總標，第二個是個別的說明，第叁個再做一個總結的贊歎。先看第一大課的總標，我們在正式講經文之前，做一個總標的說明，我們把經文念一遍。大家請合掌。甲一，總標，爲佛弟子，常于晝夜，至心誦念[八大人覺]。我們做一個說明。在解釋八個法門之前，我們先對八個法門有一個基本的認識。“爲佛弟子＂，這個地方是佛陀對所有弟子的一個勸勉，我們今天身爲一個佛弟子，當然佛弟子和一般的衆生最大的不同，就是我們有一種希望改造我們的生命，我們不希望我們只是跟隨我們的煩惱，習氣的慣性在活動。我們有一種希望要改造生命，使令我們從痛苦的姻緣當中而轉成一個安樂的姻緣。有這樣的目標的時候，我們應該怎麼做呢？佛陀告訴我們，你應該常于晝夜，至心誦念[八大人覺]. 我們希望我們的生命能夠因爲我們的修行而改變。我們就應該在一天當中，把人世間的塵勞，都應付完了以後，你應該到一個寂靜的處所，或者是佛堂，或者是你的一個不受幹擾的空間，你能夠內心當中安定下來，安定下來幹什麼呢？來至心地誦念【八大人覺】的法門。至心和誦念是兩個修行的重點。我們先解釋至心。至心，藕益大師說就是真實不虛妄之心。我們凡夫的心是心隨境轉，我們的內心都是向外去攀緣，外面五蘊的境界。所以，我們內心當中都是活在虛妄的分別心。這樣的心當然不能來修行了。這樣的心修行是沒有效果的。所以我們在修行法門之前，要把內心做一個調整。就是你到了寂靜處所或者是佛堂，先拜個佛，通過對佛陀的專注皈依，心裏佛號專一安住，心裏佛號相續安住。拜個佛，或者你願意持咒也好，總之，你心中有一個所緣境，來降伏我們的妄想。使令我們從一種躁動的心，轉成一個明了寂靜的心。這樣子叫做至心。等于說修這個至，專注的至。把心帶回家，把妄想躁動的心 變成明了寂靜的心，這個叫做至心。當我們的明了寂靜的心現前的時候，就可以有資格修行了。怎麼修行呢？誦念。

　　誦是讀誦它的文字，念是思維它的法義。誦其文，念其義。我們在前面的拜佛，念佛，持咒的加行之中，就現出了明了寂靜的心。這個時候，我們在寂靜的心中，我們就起觀，來觀察這八種法門的義理，在觀察當中，就慢慢的開顯我們心中的智慧。誦念就是一種觀照。由一個寂靜的心起觀照。去觀照八大人覺的法門。藕益大師把佛法的修學分成兩個重點。一個是成就世間的福德，一個是成就出世間的解脫。所以，我們佛法的修學，你不管是修習哪個宗派，就是兩個主題，第一個，成就善業力，第二個，成就正念力。可是我們剛開始通過布施，持戒，持戒修福，成就你內心的善業。成就暫時的安樂果報。但是你在修習善業的時候，你又能夠升起觀照。那麼，你的善業就能夠通過生死的關卡成就出世的解脫。當然，這個地方偏重的誦念，就是觀照力了。就是你不但只是修善，而且培養你的觀照力。觀察生命的真相。本經的翻譯者是一個印度的論師。是安世高尊者。安世高尊者是安息國的一個王子，安息國是現在的伊朗。他從小就好耀出家的修行。但是，因爲他父親對這個孩子有很大的希望，希望他能夠繼承王位。所以安世高尊者因爲他父母的希望，也就不敢去出家。等到父親往生以後，他覺得他的世俗責任已經了了，就把王位讓給他的兄弟，他就出家去了。出家以後，他不但是修學佛法。他還去學習世俗的典籍，天文，地理，看相，他全部通達。他通達佛法跟外道的技術以後，他就在禅定當中去觀察他未來的弘法姻緣。他觀察他跟中國的衆生有緣。所以，他就從安息國，就是現在的伊朗行腳來到了中國。來到中國後，他一方面從事講經，一方面從事翻譯。有一天，他到了洞庭湖，中國洞庭湖這個地方，他想過這個湖，到廬山去。在坐船的時候，因爲洞庭湖的湖畔，就是湖旁邊的地方，有一座很大的神廟，這個神非常感應。但是這個神嗔心，慢心很重，哪一個船要經過洞庭湖，你一定要去那個地方禮拜供養，打個招呼。否則你這個船肯定要出事的。那麼，當然安世高尊者所坐的船也就不例外了，這個船夫要過湖之前，趕緊的在湖畔的地方停靠，拿了很多物品去供養神廟裏面的神。供養以後他想要走了，但是這個神就附在管理員的身上就說話了。他說，這位先生你且慢，你的船裏面是不是載了一個出家人。他說我不知道，我的船載了很多人，我不知道哪一個是出家人。他說你的船裏面肯定有一個出家人，他跟我有很深的姻緣，…

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