..續本文上一頁請你去把他請來，我有事情跟他交待。船長回去就找，果然有一個出家人，就把安世高尊者請到神廟裏面。安世高尊者一看到管理員，這個神附在管理員身上，一看到管理員，就呵責他，他說你知道麼，我們兩個前生是同學。你前生就是喜歡修福報，就是十善業，當然很好了，善業召感安樂的果報，但是你在修福報的時候，你就不修智慧，你的福報沒有方向的引導。所以，沒有修智慧的福報，福報就容易起顛倒，你看你今生變成這樣一個神的果報。這個時候，這個神，他前生還是還是佛弟子，多少聽聞佛法，就起嗔恨心，就跟安世高尊者說，他說，同學啊，我當初很後悔，當初沒有聽你的勸建。只修福報，不修智慧，這個福報變成一種愚癡的福報。那麼我今生就仰仗今生的福報，造了很多罪業，我看到很多人沒有來給我供養，我一生氣，精王一怒，血流千裏。就把整個船都翻覆了，就死掉很多衆生，所以我今生如果我這樣下去，來生肯定要到地獄去。他就向安世高尊者忏悔。忏悔以後，他就跟管理員說，你把我的倉庫打開，所有人的供養我的珍寶，資具，衣服全部供養安世高尊者，作爲弘揚佛法之用。安世高臨走之前，就跟他說，同學，你可不可以把你的身體現給大家看一看。這個神說，我的身體很醜陋，不能現給大家看。他說，沒關系，給大家一個信心，這個時候，這個神現出這個相貌，實際上就是一個大蟒蛇。好幾十丈的大蟒蛇。經過安世高尊者跟他的開示以後，他發起羞愧心，所以一個人，他是這樣啊，色法是由心法的住世，所以，他心改變了以後，他的果報就改變了。罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡。當心念改變的時候，他的生命就有很大的變化。所以，他因爲經過真實的忏悔以後，那個神，那個蟒蛇就死掉了，就投胎做人。所以，印光大師說，修福不修慧，就會産生一種叁世怨。什麼叫做叁世怨呢？就是你今生相信了因果，積極的修習善業，你修習善業幹什麼，對來生充滿了期待，成就大國王，大富長者。但是，你內心當中沒有産生光明的智慧，你承受福報的時候，你就容易升起顛倒。在五蘊的環境當中，迷失了自己。我們一般的沒有福報的小老百姓要造罪還不是很可怕，你福報越大，你所用的力量就越強，你造的業就是更加的加倍。所以，你就會在來世享福報的時候，妄失了你的正念。在五蘊的環境當中迷失了，就造罪業。所以，到第叁生，就到叁惡道去受刀山油鍋的痛苦。叫做叁世，你的修行，給你第二生的快樂，但是第叁生的痛苦。所以，這個地方就是說，我們一個佛弟子，除了積集善業以外，應該要在日常生活當中盡量的撥出一點時間幹什麼呢？至心誦念[八大人覺]。這是你應該要去加強你心中的光明智慧。使令你的福報，這個方向使令你往清淨的方向去成就，不要在這種五蘊的地方得果報，往安樂清淨的功德去得果報。所以，我們講善業是沒有方向的。善業，它會成就安樂的果報，但是安樂的果報到底是一種顛倒的果報，還是清淨的果報就不決定。那麼，善業要得一個果報，必須要由你心中的觀照來引導。這個善業力就像一個車子的動力，觀照力就像方向盤。它能夠正確的引導。所以這個地方是佛陀勉力我們佛弟子應該要多多的修習智慧。這個地方是一個總說，我們下堂課就正式的進入經文。

　　各位法師，各位居士，阿彌陀佛。請大家打開講義，看第四頁，我們看甲二的別明。本經的修學重點有兩個，第一個是甚深見，第二個廣大行。甚深見就是我們應該栽培我們內心的觀照力。廣大行就是依止我們的觀照來帶動一種斷惡修善的，度衆生的妙行。成就一種善業的資糧。甚深見和廣大行展開出來有八個主題。我們看別明分八。藕益大師他是分成八科。第一無常無我覺，第二常修少欲覺，第叁知足守道覺，第四常行精進覺，第五多聞智慧覺，第六布施平等覺。第七出家梵行覺，第八大心普濟覺。我們上堂課就本經做了一個玄談。從一個大綱似的，描侃似的說明。這一下，我們就正式的進入到經文。我們諸條諸條來解釋它的內涵。先看乙一的無常無我覺。無常無我就是我們對生命的一個觀照力。一個無常觀，一個無我觀。依這兩種自問來觀察我們的依正惡報。

　　我們看經文。大家請合掌：第一覺悟：世間無常；國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛僞無主，心是惡源，形爲罪薮，如是觀察，漸離生死。我們來做說明。在這一段經文當中，是在對生命的觀照，經文分成兩大段。從世間無常；國土危脆，到形爲罪薮，這一課，它是一種因地的修習。如是觀察，漸離生死。它是一個功德的作用。你們這樣子的觀察，有什麼樣的功德呢，如是觀察，漸離生死，能夠解脫生死的業力。那麼在因地上應該怎麼觀察生命才是正確的呢？藕益大師把本經的觀察分成空，假，中叁觀。世間無常；國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛僞無主，藕益大師說這是一種空觀的智慧。心是惡源，形爲罪薮，這是假觀的智慧。我們做一個說明。生爲有情衆生。我們想要破除心中的邪執顛倒，首先要去觀察生命的空觀。觀察生命的一個本體。本體怎麼觀呢？這當中有兩個部分。第一個是觀察依報的環境。依報。什麼是我們依止的環境，包括我們生活的資具，我們的房子啦，車子啦，也包括我們的眷屬，家庭的眷屬等等。依報環境呢，就是世間無常；國土危脆，以無常的智慧來觀察我們依報的環境。凡夫的一個最嚴重的顛倒之一就是常見。我們總認爲我們生存的環境是固定不變的。今天跟昨天完全一樣。表示明天也會跟今天完全一樣。我們認爲我們的房子，車子，眷屬都不能有所改變。當然，這樣的觀察，是非常不現實，是顛倒的。這是常見。那麼應該怎麼辦呢？就是觀察環境它是一種生滅變異的，無常觀分成兩部分，第一個它是生滅相，第二個是變異相。也就是說它從無變成有，總有一天它也會從有變成無，那麼這個生滅相，在佛法當中叫做敗壞無常。它會敗壞。你有一個車子，這個車子沒有多久，就會消失掉了。我們的房子也會消失掉，我們的眷屬，總有一天也會失散。跟我們別離。這樣的無常就是它會敗壞，本來是沒有，姻緣和合表現出來，姻緣結束的時候我們的眷屬，我們的這些資具也會隨著姻緣，業力的消失而消失掉。這樣子叫做敗壞無常。這樣是比較粗分的無常的觀察。第二個叫做變異的無常。或者叫做刹那無常。這是比較微細的觀察了。比如說我現在在這個地方，我說我現在的心情很快樂。但是我講我的心情很快樂的時候，我所描述的身心世界已經是前一刹那的，過去的，我現前的身心世界也變化了。就是說我們的生命就像一個水流，它不斷的流動的，嚴格來說，生命沒有所謂的現在。因爲你講現在的時候，那個已經變成過去了。我們只能說是當下。所以生命沒有所謂的過去和未來。你每一個生命都是當下當下當下。就是你的業力在釋放的時候，在變成果報的時候，它都是刹那生，刹那滅。你只能夠說是當下當下當下。這樣子觀察無常是比較微細的。叫做刹那無常。前面的生滅相是敗壞無常。生滅變異就會消滅我們對一個眷屬和資具的一個常見的執取。無常觀特別對福報大的人就特別重要。我們每一個人來到世間，所累計的善業個人不同，有些人他前生沒造什麼善業，今生的資具也比較貧窮，眷屬也比較不圓滿，你要他臨命終的時候，正念現前，放下一切，他比較容易做到。福報大的人最大的障礙就是臨命終的時候，他任何放下這些美妙的資具，這些恩愛的眷屬，就是他前生善業太強。善業太強，他今生的人事姻緣是能夠隨心所欲，但是當他死亡到來的時候，他這步腳就踏不出去了，說是生龜脫殼，烏龜它的肉跟殼是連在一起的，但是人要是把它的肉從龜殼裏面活生生的拔出來，結果烏龜的肉就滿身是血。這是比喻說一個福報大的人，他臨命終的時候，他內心當中，心有所住，他平常就念念之間看到他的車子就非常歡喜，看到他的眷屬也很歡喜。每一個念頭當中就加強對眷屬的執取，心有所住。一旦無常到的時候，他沒有心裏准備。他說，哎，原來這個東西我有一天會失掉。但是他沒有心裏准備的時候，你沒有心裏准備是一回事，業力不跟你客氣。所以你死亡到來的時候，業力就推動你要離開你現前的這些美妙的眷屬，美妙的資具，那麼你就容易起痛苦。因爲痛苦的因素，你就失去正念。你失去正念以後，你念佛的善業就表現不出來了。所以這個地方，你應該要在死亡到來之前，你就做好心裏建設，你要告訴你自己，你今生擁有的資具和眷屬，不管我們願不願意，它的真實相是總有一天，它會消失敗壞。這是生命的真相，本來如此。不是誰決定它的，就是說世間的本相是無常。那麼，我們所受用的資具也是危脆而不堅固的，這個地方等于佛陀提醒我們預先知道這件事情，你不要等到加護病房，你才恍然大悟，來不及了。你平常就應該用無常觀來觀察我們依報的環境，慢慢地，慢慢地來松脫我們內心對資具的愛著，對眷屬的愛著，慢慢地松脫，這就是第一個觀察。無常來觀察依報。第二個，我們的果報體當然不是依報，而是正報。

　　我們五蘊的身心世界。這個應該怎麼觀察呢？四大苦空，五蘊無我。身心世界的觀察，我們先觀察色身，這個色身當然是氣血所成的一個四大。我們的四大有四種因素：地水火風。地是一個堅性，水是一個濕性，火是一個熱性，風是一個動性。堅濕熱動，這四種體性，它的本質是相互沖突的，現在我們一定要把它們放在一起，當然偶爾也會産生平衡，但是只要飲食，睡眠的失調，或者情緒的變化，就帶動相互沖突，堅濕熱動的體性就使令我們産生病痛，所以當我們有色身的時候，我們就很難避免病痛。身是苦本，因爲色身是四大，而這四大的脾性是相互沖突的。它不但是苦本，它還是空。這個空呢，藕益大師說是因緣所生，究竟歸滅。這個色身，不管我們用種種的營養來滋養它，用種種美妙的…

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