..續本文上一頁衣服來莊嚴它，這個色身總有一天會面臨死亡，腐壞，乃至于消失掉。所以，我們對色身應該用苦空的智慧來觀察它。原來你得到的色身不是用來享受安樂的，這個色身是承受痛苦的。只有清淨的法身，才有所謂的安樂可言。所以，我們的業報身它是苦本，而且它遲早有一天要面臨死亡。它只是暫時的借用。以這個苦空來觀身。五蘊無我，以無我觀來觀心。正報的身心世界除了外表的形狀以外，這個外表的眼耳鼻舌身當中有一個心識駐在裏面，一個能夠明了分別的心識駐在裏面。那麼應該以無我來觀心，就是說，我們每一個人都有一個明了分別的功能，叫做心識。這個心識能夠和眼睛配合去了別顔色，跟耳朵合作來聽種種的音聲，它本來是産生見聞覺知的功能，如此而已。但是，不幸的是，我們凡夫會産生錯認消息，産生一種顛倒，我們就一直認爲我們先前能夠明了分別的心有一個長依主宰的我，有一個恒常駐，不變易的自我意識在裏面安駐。就是我們總是覺得小時候的我，和長大的我是一樣的。今生的我和來生的我也是一樣的。也就是說，當我們的果報體在不斷的變化，由年輕到老，由老到死亡，由死亡再到來生的果報，在這個無常變化當中有一個不變化的東西，那個東西叫做我。有這個自我意識就會産生很多的問題，因爲有我以後，你跟衆生産生一種對立。在這種平等法界當中，因爲我愛執的關系，有人相，我相的對立，就很難避免去造罪。因爲你有這個對立，就會保護自己，愛著自己，就産生一種私欲，那麼欲望就帶動了罪業。意思就是說，我們應該觀察，我們這個明了的心識是由業力所變現的。我們舉個例子來說明，比如你今生是個男人，你前身造了男人的業力，今生現了男人的形狀，有男人的思想，那麼你的來生沒有到天上去，也沒有到叁惡道，也沒有到淨土，你來生變成女人，這個時候你從一個男人的思想轉成一個女人的思想，那麼你前生和今生的思想是完全不同的。這兩個果報之間你找不到一個交集的地方。當然你要是講的變化大一點，比如你今生是個人，來生變轉輪聖王，你今生有積聚善業，持戒修福。轉輪聖王的心情和你現在的心情就不同了，七寶天子，是何等的尊貴，何等的高慢。但是善業力是有爲諸法。有爲法，它有增加，就會減少啊。那麼你把轉輪聖王這樣的善業釋放完畢以後，你沒有在積聚善業的時候，這個轉輪聖王的果報就消失掉了。善業結束了，你的罪業就表現出來了。就變成一只螞蟻，唉我是一只無奈的螞蟻。我的生命就是不斷的工作，把東西從東邊搬到西邊，從西邊搬到東邊。這樣子，我們觀察人生的差別，當你做轉輪聖王的時候，你的心是充滿了高貴，驕慢，那麼你做螞蟻的時候，你的心變成卑賤。你說有一個自我，但是我們看不出你做轉輪聖王和做螞蟻的心有什麼交集，看不到。所以，我們認爲有一個自我，是我們自己捏造出來的。其實我們的心是由業力刹那刹那的釋放。你善業強，那麼你就是一個人天的心思，如果你罪業多，你釋放出來的是叁惡道的卑賤的心思。我們不應該說這個心有一個恒常駐，不變易的時候，這樣講是錯誤的。它只是一種能夠見聞覺知的功能，如此而已了。所以，佛陀的慈悲告訴我們，應該以無我觀來觀察心，消除我們一種自我意識的顛倒。當然，這兩個不管無常觀和無我觀都是從假度空，是一種空觀。前面等于是對依報正報的個別的觀察。這一下做一個總結，做一個總相的觀察。
總之，我們對身心世界是觀察它是生滅變異，虛僞無主，你也可以簡單的說若身若心，它的本質是生滅變異的，是無常。無常就是說它會變化，它不是一個停止的狀態，它是一個流動的狀態。所以，無常就表示我們的身心世界是痛苦的，所以，佛法講苦谛，有別相的苦，和總相的苦，你說地獄，惡鬼畜生的刀山油鍋是苦，這個是別相，因爲刀山油鍋的痛苦不能普遍叁界。佛法講四聖谛的苦谛是指的無常的苦，因爲它普遍叁界，上至諸天，下至地獄，都是受的無常的系縛。
那麼，爲什麼無常是苦呢？因爲，有情衆生追求的是安穩的生活，比如說我們今天當我們從社會開始工作以後，我們就希望成就一個家，買一棟房子。雖然，理論上來說，你把買房子的錢的利息比租房子還劃算。但是，你還是要買房子。爲什麼，因爲有情衆生追求安穩。這個是屬于你自己的安穩的家。所以，追求安穩的生命是有情衆生共同的願望。但是，不幸的是，我們在叁界的果報，我們不能安穩。因爲我們的果報，我們不能做主，是由業力所釋放。所以，我們不知道我們明天會變成什麼樣。也就是說，你今天是住在一個房子啊，但是房子是在地震帶。它隨時會有地震的破壞。所以，在叁界的果報裏面，我們就變成一個沒有安全感。因爲你不知道明天會發生什麼事。所以無常就是一種非常嚴重的危機，就是不安穩。所以，它是苦。那麼從苦當中，我們可以知道，我們對生命沒有主宰性，就是無我。無常故苦，苦即無我。假如我們自己的生命有一種自我意識能夠決定我自己的生命，我們不可能給自己痛苦。表示我們不能夠控製自己的生命，所以，這當中沒有一個自我的意識。那完全只是一個業力的釋放，如此而已。這個生滅變異，虛僞無主，等于把前面無常無我的智慧做一個總結。無常故苦，苦即無我。在經典上，有一個外道，叫離節子外道。這個離節子外道，他有一天遇到一個佛弟子。這個離節子外道就問佛弟子說：你的老師是佛陀，他平常是講些什麼道理？這個時候，這個佛弟子就爲他開顯因果的道理。就是老師告訴我們人生是由業力所變現的，善業招感快樂的果報，惡業招感痛苦的果報。講完以後，就講我空，法空的真理。這個離節子外道就跟佛弟子說，佛陀講因果的道理講的非常的正確，但是他說人生是沒有自我，這講錯了。一定要有一個自我，有我去造業，有我去得果報麼，怎麼說是無我呢？這個離節子外道就非常的生氣，就跑到精舍找佛陀來辯論。說，佛陀啊，你講的其他的道理我都同意，但是你講生命是無我，這個我不能接受。這個時候，佛陀就問離節子外道說，如果有一個國王，他的倉庫有很多珍寶。那麼這個國王，他是不是決定我可以把珍寶賞給某一個人。我把珍寶不賞給某一個人，可不可以這個樣子？我對珍寶有沒有主宰性。離節子外道說，對呀，既然這個珍寶是你所擁有的，那你就可以決定把珍寶施給誰，不施給誰。那麼佛陀就問離節子外道說，那這樣子的話，你認爲你的生命有一個自我意識，有主宰性，那麼你能夠決定你生命的快樂和痛苦麼？離節子說我沒有辦法。我的生命當中要衰老，病痛，死亡，雖然我是用了很多運動，吃了很多健康食品，但是我還是沒有辦法避免老病死的出現。那就表示你沒有主宰性。所以說，生滅變異，虛僞無主，就是說，我們觀察我們的生命是無常的，所以，它是不安穩性的苦。從苦當中我們知道內心當中沒有自我。所以無我，所以是空。所以這個地方就是對生命的從假度空觀。從假度空觀就是說，它能夠把我們從一個現前的因緣，把我們的心，把心帶回家，帶到一種畢竟空的一個平等的生命中去。通過無常故苦，苦即無我，生滅變異，虛僞無我。我們的身心世界通過生滅變異，虛僞無主這樣的觀察以後, 我們的心就從一個有相的分別，就趨向一個無相的空性上安駐。安駐當然，可能安駐5分鍾，或者10分鍾，接下來我們再觀察，心是惡源，形爲罪薮。這一段，藕益大師說是假觀。從空出假，在空觀的內涵當中是無有少法可得。當然，這是一個超現實的意境，菩薩也不能在空呆太久，你必須從空裏面再出來，從空性出來的時候，你又看到你的身心世界，你有一塊肉存在，你有你的外表，有你的感受，有你的心識。這個時候，你從一個平等的生命又回到你顯前的個體生命。這個時候，對個體生命怎麼觀察呢？心是惡源，形爲罪薮。就是從假名，假相，假用的因緣來觀察。我們前生的業力所招感的身心世界，它的內心是衆惡的根源。就是內心當中充滿了煩惱。我們的色身是造業的根本。心是惡源，這句話怎麼說？當然，所謂的惡它是對立的，就是所謂的善。對立的觀當然是假觀，因爲空觀是離諸對待，空觀是善也不可得，惡也不可得。我們從空觀的一個離諸對待的平等的法界，又回到我們現前的現實人生，我們對現實人生的觀察就是我們的心那，是罪惡的根源。當然，我們的心也有善良的一面，但是這個地方的意思就是說我們內心當中邪惡的功能，是超過善良的功能。諸位你要是懂儒家思想，儒家思想也是這個看法。你看儒家思想，它的修行，克己複禮，這個社會上要能夠安定，要能夠齊家治國平天下，你就是每一個人要遵守你的禮節。你身爲兒子，有兒子的禮節，身爲父親的，有父親的禮節，但是你要隨順這個禮，你要克製你的欲望。克製欲望表示說，我們的心不能隨順，我們的邪惡的功能很強。這個地方就是說，我們對內心當中是不能夠放縱的，對心的態度是應該克製調服的。是這個意思。那麼，這個地方當然是一個假觀了。這個地方等于是空跟假。
中觀的意思是我們把空觀的平等的法界和假觀的個體法界，把它平衡，不偏空，不偏有的一種中道，就叫做中觀。如是觀察，漸離生死。你這樣子觀察，有什麼好處呢，你就能夠松脫系縛我們生死的業力。就有這個好處了。空假中，叁觀。這個空假中叁觀哪，空觀當然是破除邪執，假觀是讓我們善知取舍，假觀，這個地方，我們說明一下。當然這個地方的假觀，感覺上對生命是有點消極。生命的假觀只看到心是惡源，形爲罪薮呢？當然，從淨土宗的角度，對于生命，它是比較中道了，它在觀假觀的時候，是願離婆娑，心求極樂。就是我們有所取舍。在淨土宗的角度觀察假觀，只觀察婆娑世界是苦惱的根源，極樂世界是一個安樂的根源。所以它願離婆娑，心求極樂。所以，如果你是修淨土的衆生，你修假觀，心是惡源，形爲罪薮…
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