..續本文上一頁,這個地方是看破娑婆世界的身心世界，你在觀極樂世界，它是一真莊嚴。那是有所破壞，有所追求。這個地方的假觀有所不同。如果你是求聖道門，大乘的聖道門，那麼假觀是觀十法界的，包括九法界的流轉的衆生法界，也包括佛法界的幻滅門。流轉門，幻滅門。那麼，總觀十法界。我這個地方，在修習空假觀的時候，智者大師強調你要有一個次第，就是你要先修空觀，再修假觀。先空，次假，後中。也就是說，佛法的修學，它讓你先遠離，先觀見山不是山，見水不是水，然後再見山是山，見水是水。先遠離，再回歸到這裏面來。如果諸位有流行的經驗，你就會感覺到遠離的重要性。就是說，凡夫都是在有相的因緣分別，分別的結果就是産生執著了，因爲我們由于過去的業力，我們會跟很多的人和很多的事物接觸，有時候我們不願意，但是不得不接觸，那怎麼辦呢？到國外去旅遊，你暫時松脫這個因緣。經過一個月，或者一個禮拜回來以後，剛開始，你會感覺到不同的感受，當然只會是一個禮拜又恢複原狀。但是起碼就是說你曾經遠離這個因緣，再回來，那個時候你會有不同的感覺。那麼修習空假中，亦複如是。就是說，你剛開始先把你現前的因緣從假如空，你先跳脫現前的因緣，從個體的生命回歸到我們整體的生命，當你這樣子不斷的離開以後，你又從整體生命回歸的個體生命的時候，你的感覺就有所不同。經典上說，你曾經修過空觀，再回歸的你的假觀，有一個特殊的感覺，再來觀世間，有如夢中事。就是你對人事的執取心淡泊了。

　　所以，在經典上說，一個有修空觀的菩薩，跟沒有修空觀的凡夫的差別，菩薩也在人事的因緣當中斷惡修善，在人事的因緣當中活動，凡夫也是在人事的因緣當中活動，但是心情不同，凡夫心跟境接觸的時候，打的是死結，這個結解不開的，所以臨命終的時候，不管你福報多大，這個結解不開。顛倒了以後呢，你由這個顛倒的心思去滋潤你的業力，在叁界當中再得到一個果報，那麼來生的時候，再跟衆生結的很深，不管善源，惡源都結的很深，結不開，又得一個果報。所以，凡夫心境接觸打死結，那麼一個覺悟的菩薩，他也在人事的因緣之中活動，他打的是活結，他隨時可以把它解開來。爲什麼呢？因爲他修行是從假入空。從空出假。他能夠把他的角色扮演好。雖然，回歸到空性的時候，沒有少法可得，但是回歸到因緣的時候，我的確有我今生的假名，假相，假用。我是一個父親，我是一個兒子，我在社會上有我的因緣，我有我該做的事情。你會做你該做的事。所以，這個地方就是說，你要盡量讓你的就是空假觀平衡，因爲你空觀太重，就會忘失大悲，不要修善，忘失大悲。但是你假觀太重，就會産生執著。所以這個中觀等于是讓你調和。你內心當中可以進入空性，也可以回歸的因緣的假觀，這個地方就是，第一個覺悟，就是，引導一個菩薩如何來正確而不顛倒的觀察生命，就是空假中叁觀。這樣的觀察，能夠使令我們卸脫生死，也能夠使令我們在假觀當中善知取舍，集功累得，創造更好的生命。這是第一個覺悟。當然這個覺悟是最爲重要。就是觀照力。後面是依止這個覺悟所帶動一個修行的行動力。我們看第二個，常修少欲覺。當我們有這樣的覺悟以後，下一個動作需要修行的就是減少我們的欲望。

　　看經文，第二覺知：多欲爲苦，生死疲勞，從貪欲起，少欲無爲，身心自在。第二個覺悟是說明痛苦生起的因緣。我們每一個人都希望遠離痛苦，遠離災難，當然你要遠離痛苦，你要斷絕生起痛苦的因地。痛苦是怎麼生起的呢？佛陀說是因爲我們有太多的欲望。在財色名食睡，我們放縱我們的欲望，就創造很多的痛苦。所以，痛苦和外境沒有關系，是從自己內心生起的。廣泛來說，生死疲勞從貪欲起，它不但是痛苦，當然所有痛苦的根源是叁界的生滅，因爲你所有的痛苦因爲你有生命，你每一次在叁界裏面受一次生命，就表示這個生命就積聚了很多很多老病死的痛苦。所以，這個生命的産生是因爲我們對五蘊追求的欲望去招感叁界的果報，就像是飛蛾撲火。它爲什麼會跑到火裏去呢？是你自己要跑過去的。所以，廣泛來說，生死的業力是由貪欲引生的。所以貪欲是痛苦的根源。這個地方是說明貪欲的過失相，那麼怎麼辦呢？少欲無爲，身心自在。我們想要得到一種身心的安樂自在，在我們有限的生命當中，要盡量減少我們的欲望。這個地方是說，當然我們身爲菩薩，還沒有成就聖道，凡夫位的菩薩，內心當中自然有很多的欲望，追求飲食，追求睡眠，追求男女，各式各樣的欲望。凡夫有欲望，這件事情是可以理解的。但是佛陀的意思是說，你不可能沒有欲望，但是你減少一點欲望，克製一下自己的欲望。所以，這個地方多欲的意思是說，在 裏面講多欲，就是說你的非分之想，你不該得到的東西，依你現前的業力因緣，你不該得到的，你想要去追求，這個叫做多欲。有關多欲的情形，在大智度論裏面，龍樹菩薩講小故事來說明多欲的情況。佛在世的時候，有一個國王，他有一個花園，這個花園它有一個工人在打掃，這一天早上這個工人他在草地上撿到一個看起來很漂亮的水果。這個水果看起來很多，他在旁邊看沒有這種水果樹。他看到這個水果非常的甜美，他又舍不得吃，他想我經常在花園走動的時候，侍衛經常刁難我，我把這個水果送給他，他以後對我好一點。他就把這個水果供養給這個侍衛。這個侍衛一看，哎呀，這個水果特別的美妙，他也舍不得吃，他想這些服侍皇後的這些太監，他對我也是非常的不禮貌，我拿這個水果來巴結他，他以後對我也好一點。就把這個水果送給這個太監。這個太監也舍不得吃，就送給了皇後，皇後也舍不得吃，就送給了國王。當然，國王以武力得大自在。就把這個水果吃掉了。吃掉以後，他就被這個水果美妙的滋味所吸引，他就起顛倒了。他就說這個水果是從哪裏來的？就輾轉的相查，就查到這個工人的地方，就把這個工人叫過來。他說從現在開始，你每天給我送一個相同的水果，否則我就要嚴重的處罰你。這個工人沒有辦法，這個國王的福報大麼，就到這個花園去，左邊看一看，右邊看一看，上邊看一看。原來在掉下水果的地方上面有一個大樹，大樹的上面有一個很大的鳥巢。沒准是這個鳥掉下來的。這個時候，這個工人就爬到大樹上面來看，這個鳥巢地方有一個相同的水果。他就在鳥反對的當中把水果強過來。強過來之後就供養國王。國王很高興，就告訴他，明天再去找。這只鳥，當然它心裏想，我第一個水果，我自己沒有拿好，掉下去那我沒話講，第二次，你強我的水果，那你太過分了。這個鳥就很生氣。它就飛到其他的地方去，找一個外表一模一樣的，但是有毒素的水果來懲罰這個工人。它就找到一個外表一模一樣的水果，飛到鳥巢的地方，放在那個地方。工人不知道啊，就把這個有毒的水果拿回去供養國王。結果國王吃下去以後就中毒死亡。這段公案在龍樹菩薩的大智度論上說，國王本來是可以享受他前生的善業，種種安樂的果報。但是他就是有非分之想。這個非分之想，我們做一個定義，在曆史上說，你身爲一個人，別人主動供養你的，這個不叫非分之想，你的福報該得到的，但是別人不想給你，你用其他的方法獲得的，或者強，或者奪，這樣子叫做非分之想。所以，這個地方要清楚，你不應該去想你不應該得到的東西。否則一定會招感痛苦。我們來看乙叁的知足守道覺。我們看經文。

　　第叁覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾，長念知足，安貧守道，惟惠是業。前面的少欲是對于你還沒有得到的資具或者財物的追求，這個知足是說你已經得到的資具，你要知道感恩和滿足。你現前的因緣已經具足了。你應該知道感恩。前面是還沒有得到的東西，這個地方的關鍵是你已經得到的東西。應該知道知足。好，我們看經文。心無厭足，惟得多求，增長罪惡。一個菩薩，對于我們日常生活的資具，已經成就的資具，經常感到不滿足，不滿足只好去廣泛的追求了。廣泛的追求就會帶動很多殺盜淫妄的罪業，所以多求是産生罪業。多欲是産生痛苦。所以，一個有智慧的菩薩，應該怎樣去面對這個資具呢？應該長念知足，對于現前的因緣不管是好是壞，要感到滿足，內心安駐在一個簡單樸素的生活當中，去追求內心當中的智慧。以內心的安樂爲我們所追求的方向，不要追求這種外在的欲望。這是一個菩薩該做的。這個地方我們做一個總結，其實這個少欲知足，就是一個持戒的根本精神。少欲知足，從注解上來說，從兩個角度來說，第一個從離苦得樂的角度，你一個人會快樂不快樂，跟你一個月賺多少錢沒有關系，當然我們今天身爲一個人，起碼的吃飯，衣服，衣食能夠保暖，基本的要求一定要滿足。但是在滿足之余，你是不是快樂，關鍵你是不是少欲知足。比如你一個月賺兩千塊，兩千塊有兩千塊快樂的方式，你賺叁千塊，有叁千塊生活的方式，你要能夠善加克製你的心情，你不管賺多少錢，你都能夠從中間找到你相應的安樂。你要不知道知足，你賺多少錢都不可能有快樂。因爲欲望是無止境的。所以，你想要追求快樂，你唯一的做法就是少欲知足。這是第一點。

　　我過去在臺灣，曾經參加一個法會，法會當中有一個母親帶著兒子來參加。兒子在看見母親供養蘋果的時候，他要求吃一個蘋果。這個母親因爲愛兒子，就拿一個大蘋果給兒子吃，這個兒子看樣子7，8歲，他嘴巴咬兩口蘋果，就一甩，丟掉了。我們姑不論這個小孩子的善惡業有多大，我們感肯定的知道一個答案，這個小孩子他的思想如果不改變，他今生很難成就安樂。很難産生樂受。他這種對物質不知道感恩知足的心態，你很難創造安樂。你看我們出家衆的生活簡單樸素。僧團的生活，不管你在家是多麼的富貴，你來到僧團，你就是按照利合同均，僧團今天有人供養10顆蘋果，切一切，你分到四…

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